Dijalektički materijalizam temeljio se na dostignućima najbolje prakse i teorije. Ova doktrina najopćenitijih odrednica o razvoju i kretanju svijesti, prirode i društva kontinuirano se razvijala i obogaćivala napretkom znanosti i tehnologije. Ova filozofija svjesnost smatra društvenim, visoko organiziranim oblikom. Dijalektički materijalizam Marxa i Engelsa smatra materiju jedini temelj cijelog svijeta, istodobno priznajući postojanje univerzalne međusobne povezanosti pojava i objekata u svijetu. To je učenje najviši oblik spoznaje, rezultat cjelokupne prethodne povijesti formiranja filozofske misli.
Marxov dijalektički materijalizam nastao je u 19. stoljeću, četrdesetih godina. Tada je za borbu proletarijata za socijalno oslobođenje samog sebe kao klase bilo potrebno poznavanje zakona društvenog razvoja. Proučavanje ovih zakona nije bilo moguće bez filozofije koja objašnjava povijesne događaje. Osnivači doktrine - Marx i Engels - podvrgli su Hegelovu nauku dubokoj obradi. Analizirajući sve što je sa njima formirano u filozofiji, društvenoj stvarnosti, naučivši sve pozitivne zaključke, mislioci su stvorili kvalitativno novi svjetonazor. Upravo je to postalo filozofska osnova u doktrini znanstvenog komunizma i u praksi revolucionarnog pokreta proletarijata. Dijalektički materijalizam razvio se u oštroj ideološkoj suprotnosti različitim buržoaskim pogledima.
Na karakter nastalog svjetonazora Marxa i Engelsa uvelike su utjecale ideje sljedbenika političke ekonomije klasičnog buržoaskog trenda (Ricardo, Smith i drugi), rad utopijskih socijalista (Owen, Saint-Simon, Fourier i drugi), kao i francuski povjesničari Migneux, Guizot, Thierry i drugi. Pod utjecajem dostignuća prirodne znanosti razvijao se i dijalektički materijalizam.
Doktrina se proširila na razumijevanje društvene povijesti, opravdanje važnosti društvene prakse u razvoju čovječanstva, njegove svijesti.
Dijalektički materijalizam omogućio je razjašnjenje temeljne uloge prakse u spoznaji svijeta i društvenog bića, materijalistički riješiti pitanje aktivnog utjecaja svijesti. Doktrina je pridonijela razmatranju društvene stvarnosti ne samo kao objekta koji se suprotstavlja nekoj osobi, već i u obliku određene povijesne aktivnosti. Tako je materijalistička dijalektika nadvladala apstraktnost u kontemplaciji, što je bilo karakteristično za prethodna učenja.
Nova je doktrina teorijski mogla utemeljiti i praktički utjeloviti svjesni kompleks prakse i teorije. Materijalistička dijalektika, izvodeći teoriju iz prakse, podredila ju je revolucionarnim idejama o preobražaju svijeta. Karakteristična obilježja filozofske doktrine su orijentacija osobe na ostvarenje budućnosti i isključivo znanstvena predviđanje nadolazećih događaja.
Temeljna razlika između doktrine dijalektičkog materijalizma bila je sposobnost ovog svjetonazora da prodre u mase i realizira ih. Sama ideja se razvija u skladu s povijesnom praksom naroda. Dakle, filozofija je usmjerila proletarijat da transformiše postojeće društvo i oblikuje novo, komunističko.
Teorijska aktivnost Lenjina smatra se novim, najvišim korakom u razvoju dijalektičkog materijalizma. Razvoj teorije socijalne revolucije, ideja diktature proletarijata, sindikat radnika i seljaka bio je najuže povezan s obranom filozofije od napada buržoaske ideologije.
