Pojava kršćanstva preokrenula je filozofsko razumijevanje problema čovjeka - umjesto da je jedan od elemenata svemira, kao što je to bio slučaj u antici, počeo je zauzimati određeno mjesto koje mu je dao sam Bog. S jedne strane, Bog ga je stvorio za posebnu misiju, s druge strane, od pada ga je odvojio. Tako teološka misao prvih stoljeća naše ere predstavlja bit čovjeka na dualistički način, podijeljen. Kršćanskom filozofijom srednjeg vijeka vladala je nauka da se božanska i ljudska priroda podudaraju na slici Krista. Krist je postao čovjek, ne prestajući biti Bogom, a istovremeno se svaka osoba, zahvaljujući zajedništvu s milošću, približava Kristu.
Ovo jedinstveno mjesto u Kozmosu, između vala tuge i Boga, postalo je za mislioce renesanse upravo taj „mikrokozmos“, koji je, vjeruju, bio izravno povezan s makrokozmosom (a panteizam i kršćanski misticizam su se poklopili u ovome). Vjerujući da se nitko i ništa ne mogu usporediti s osobom, i Nikolaj Kuzansky, Paracelsus i Boehme ustvrdili su da su "makrokozmos i mikrokozmos jedna suština". No, novi je europski racionalizam na drugačiji način postavio pitanje što je čovjekova suština. Od vremena Descartesa, sposobnost razmišljanja bila je na čelu ove definicije, jer racionalizam u umu vidi sve specifičnosti ljudskog postojanja. Ako je Descartes istodobno u vezi između fizičke i duhovne komponente vidio određeni psihofizički paralelizam, tada ih je Leibniz smatrao nerazdvojnim. Zahvaljujući La Mettrieju, doba prosvjetiteljstva pružilo nam je aforizam kao "čovjek-stroj", budući da je francuski filozof vjerovao da je duša identična svijesti koja reagira na vanjske i unutarnje podražaje.
U XVIII stoljeću, problem "što je čovjekova suština, što je on", postao je jedno od glavnih filozofskih pitanja. Na primjer, Kant polazi od dualističkog razumijevanja racionalnog bića koje se odnosi na različite "svemire" - prirodnu i moralnu nužnost. On naziva fiziologiju svime što priroda čini čovjekom i pragmatizmom - što ovo inteligentno stvorenje čini ili može napraviti od sebe. Međutim, drugi predstavnici klasične njemačke filozofije uzeli su renesansno gledište kao primjer (na primjer Herder, Goethe, pristaše „prirodne filozofije romantizma“). Herder je rekao da je čovjek prvi slobodnjak prirode, jer njegovi osjećaji nisu tako regulirani kao kod životinja i mogu stvarati kulturu, a Novalis je povijest čak nazvao primijenjenom antropologijom.
U Hegelovoj filozofiji Duh napušta prirodu od trenutka kad se pojavi racionalno biće. Bit čovjeka prema Hegelu je samorazumijevanje Apsolutne ideje. Isprva sebe shvaća kao subjektivne (antropologija, fenomenologija, psihologija); zatim - kao cilj (zakon, moral, država); i na kraju, kao apsolutni Duh (umjetnost, religija i filozofija). Stvaranjem ove posljednje završava se povijest razvoja Ideje, a duh se, kao da se vraća, vraća sebi u skladu sa zakonom negacije negacije. Općenito, njemačka filozofija toga razdoblja vjeruje da su ljudi subjekti duhovne aktivnosti, koja stvara svijet kulture, nosioce zajedničkog ideala i racionalnog principa.
Već Feuerbach, kritizirajući Hegela, čovjeka razumije kao osjetilno-tjelesno biće. Marksizam, međutim, pristupa objašnjenju prirodnog i društvenog u "homo sapiensu" na temelju načela dijalektičkog materijalističkog monizma, gledajući u njemu proizvod i predmet društvene i radne aktivnosti. Glavna stvar je društvena suština čovjeka, jer on predstavlja ukupnost svih društvenih odnosa, rekao je Marx. 19. stoljeće antropologiju je obogatio iracionalnim konceptima, ističući esencije i sile koje leže izvan mišljenja (osjećaji, volja itd.). Prioritet na ovom području Nietzsche smatra igrom vitalnosti i emocija, a ne svijesti i razuma. Kirkjegor najosnovnije vidi u činu volje, gdje se zapravo događa rođenje čovjeka i zahvaljujući kojem prirodno biće postaje duhovno biće.
Biosocijalna suština čovjeka ne vidi se kao popularna ideja za dvadeseto stoljeće, jer se mislioci modernog doba primarno bave problemom ličnosti, u vezi s kojim se mnoga područja filozofije našega vremena nazivaju personalističkim. Prema njima, ljudsko biće se ne može svesti na bilo koji temeljni temelj. Odbacujući i socijalne i mehaničke pristupe, egzistencijalizam i personalizam razdvajaju pojmove individualnosti (kao dijela prirode i društvene cjeline) i osobnosti (jedinstveno duhovno samoodređenje) u različitim smjerovima. Ideje „filozofije života“ (Dilthey) i fenomenologije (Husserl) činile su osnovu filozofske antropologije kao zasebnog trenda (Scheler, Plesner, Gehlen, „Rothakker kulturologija itd.). Iako je za predstavnike freudizma i srodnih škola karakterističan naturalistički pristup.
