Pojavom kršćanstva muslimanska filozofija bila je prisiljena tražiti utočište izvan Bliskog Istoka. Prema Zenonovom dekretu iz 489. godine Aristotelova peripatetska škola je zatvorena, a kasnije, 529. godine, posljednja filozofska škola pogana u Ateni, koja je pripadala neoplatonistima, također je pala zbog favoriziranja i progona zbog Justinijanovog dekreta. Sve ove akcije prisilile su mnoge filozofe da se presele u obližnje zemlje.
Povijest arapske filozofije
Jedno od središta takve filozofije bio je grad Damask, koji je, usput rečeno, stvorio mnoge neoplatoniste (na primjer, Porfirije i Jamblichus). Sirija i Iran prihvaćaju filozofske struje antike s otvorenim naručjem. Ovdje se prevoze sva književna djela drevnih matematičara, astronoma i liječnika, uključujući knjige Aristotela i Platona.
Tada muslimani nisu predstavljali veliku prijetnju, ni u političkom ni u religioznom smislu, pa su filozofi dobili puno pravo mirno nastaviti svoje aktivnosti bez progona vjerskih vođa. Mnogi arapski traktati prevedeni su na arapski jezik.
Bagdad je u to vrijeme bio poznat po „Kući mudrosti“, školi u kojoj su prevođena djela Galena, Hipokrata, Arhimeda, Euklida, Ptolomeja, Aristotela, Platona, neoplatonista. Međutim, filozofiju arapskog istoka nije karakterizirala jasna ideja filozofije antike, što je dovelo do pripisivanja pogrešnog autorstva mnogim traktatima.
Na primjer, Plotinusovu knjigu Enneada djelomično je napisao Aristotel, što je dovelo do dugogodišnjeg zablude do srednjeg vijeka u zapadnoj Europi. Pod imenom Aristotela prevedena su i djela Proclusa, naslovljena "Knjiga razloga".
Arapski znanstveni svijet u 9. stoljeću nadopunio se znanjem matematike, u stvari, odatle je zahvaljujući radovima matematičara Al-Khwarizmija svijet dobio pozicioni sistem brojeva ili "arapski brojevi". Upravo je taj čovjek podigao matematiku u rang znanosti. Riječ "algebra" iz arapskog "al jabr" znači operacija prijenosa jednog člana jednadžbe na drugu stranu s promjenom znaka. Znakovito je da je riječ "algoritam", proizvedena u ime prvog arapskog matematičara, značila među arapskom matematikom uopće.
Al Kindi
Tada se razvoj filozofije koristio kao primjena načela Aristotela i Platona na postojeće odredbe muslimanske teologije.
Al-Kindi (801–873) postao je jedan od prvih predstavnika arapske filozofije, zahvaljujući njegovim naporima prevedena je Plotinusova teologija Aristotela, poznata kod nas pod autorstvom Aristotela. Bio je upoznat s radom astronoma Ptolomeja i Euklida. Poput Aristotela, Al-Kindi je filozofiju svrstao u krunu svih znanstvenih saznanja.
Kao čovjek širokih pogleda, tvrdio je da nigdje ne postoji jedinstvena definicija istine, a istina je svugdje. Al-Kindi nije samo filozof, bio je racionalist i čvrsto je vjerovao da se samo uz pomoć razuma može spoznati istina. Da bi to učinio, često se obraćao za pomoć kraljice znanosti - matematike. Još tada je govorio o relativnosti znanja općenito.
Međutim, bio pobožan čovjek, tvrdio je da je Allah cilj svih stvari, a samo u njemu je skrivena punoća istine koja je dostupna samo izabranima (prorocima). Filozof, prema njegovom mišljenju, nije u stanju postići znanje zbog nepristupačnosti jednostavnom umu i logici.
Al Farabi
Drugi filozof koji je postavio temelje arapske filozofije srednjeg vijeka bio je Al-Farabi (872-950), rođen u južnom Kazahstanu, a zatim je živio u Bagdadu, gdje je usvojio znanje kršćanskog liječnika. Ova obrazovana osoba, između ostalog, bila je i glazbenik, i liječnik, i retoričar, i filozof. Oslanjao se i na djela Aristotela i zanimala ga je logika.
Zahvaljujući njemu pojednostavljeni su Aristotelovi traktati pod naslovom Organon. Snažan u logici, Al-Farabi je dobio nadimak "drugog učitelja" među kasnijim filozofima arapske filozofije. Logiku je smatrao alatom spoznaje istine, a to je apsolutno neophodno svima.
Logika također nije izašla na vidjelo bez teorijskog temelja, koji je uz matematiku i fiziku predstavljen u metafizici, objašnjavajući suštinu predmeta tih znanosti i suštinu nematerijalnih objekata, kojima pripada Bog, koji je središte metafizike. Stoga je Al-Farabi uzdigao metafiziku u rang božanske znanosti.
Al-Farabi je svijet podijelio na dvije vrste bića. Prvom je pripisao moguće postojeće stvari, za čije postojanje postoji razlog izvan tih stvari. Drugo - stvari koje sadrže sam razlog svog postojanja, odnosno njihovo postojanje određeno je njihovom unutarnjom suštinom, ovdje se može pripisati samo Bog.
Poput Plotinusa, Al-Farabi u Bogu vidi nepoznat entitet, koji se, međutim, pripisuje osobnoj volji, koja je pridonijela stvaranju kasnijih umova, koji su utjelovljavali ideju elemenata u stvarnost. Dakle, filozof kombinira prokletu hijerarhiju hipostaza s muslimanskim kreacionizmom. Tako je Kur'an, kao izvor srednjovjekovne arapske filozofije, formirao naknadni svjetonazor sljedbenika Al-Farabija.
Ovaj filozof predložio je klasifikaciju ljudskih kognitivnih sposobnosti, uvodeći u svijet četiri vrste uma.
Prva niža vrsta uma smatra se pasivnom, budući da je povezana s senzualnošću, druga vrsta uma stvarni je, čisti oblik, sposoban za razumijevanje oblika. Trećem tipu uma dodijeljen je stečeni um, koji je već poznavao neke oblike. Potonji tip je aktivan, shvaćajući druge duhovne oblike i Boga na temelju poznavanja oblika. Na taj se način izgrađuje hijerarhija umova - pasivna, relevantna, stečena i aktivna.
Ibn Sina
Kada analiziramo arapsku srednjovjekovnu filozofiju, vrijedno je ukratko predstaviti životni put i učenja drugog izvanrednog mislioca nakon Al-Farabija po imenu Ibn Sina, koji nam je došao pod imenom Avicenna. Njegovo puno ime je Ebu Ali Husein ibn Sina. A prema židovskom čitanju tu će biti Aven Sena, što u konačnici daje modernoj Aviceni. Arapska je filozofija, zahvaljujući svom doprinosu, dopunjena znanjem o ljudskoj fiziologiji.
Doktor filozof rođen je u blizini Buhare 980. godine, a umro je 1037. godine. Stekao je slavu kao sjajan liječnik. Kako priča nastavlja, u mladosti je izliječio emira u Buhari, što ga je učinilo dvorskim liječnikom koji je pobijedio milost i blagoslov emirove desne ruke.
Knjiga ozdravljenja, koja uključuje 18 svezaka, može se smatrati djelom čitavog njegova života. Bio je ljubitelj učenja Aristotela i također je prepoznao podjelu znanosti na praktične i teorijske. U teoriji, metafiziku je stavio na prvo i najvažnije mjesto, a matematiku je pripisivao praksi, poštujući to kao sekundarnu znanost. Fizika se smatrala najnižom znanošću, jer proučava čulne stvari materijalnog svijeta. Logiku su, kao i prije, percipirali kroz vrata do znanstvenog saznanja.
Arapska filozofija za vrijeme Ibn Sina smatrala je mogućim poznavanje svijeta, što se može postići samo umom.
Avicena bi se mogao pripisati umjerenim realistima, jer je govorio o univerzalima poput ove: one postoje ne samo u stvarima, već i u ljudskom umu. Međutim, u njegovim knjigama postoje odlomci u kojima on tvrdi da postoje "prije materijalnih stvari".
Djela Tome Akvinskog u katoličkoj filozofiji temelje se na terminologiji Avicene. "Prije stvari" su univerzalnosti koje se formiraju u božanskoj svijesti, "prije i poslije stvari" su univerzalnosti rođene u ljudskom umu.
U metafizici, na koju je Ibn Sina također obratio pažnju, podijeljene su četiri vrste bića: duhovna bića (Bog), duhovni materijalni objekti (nebeske sfere), tjelesni objekti.
U pravilu to uključuje sve filozofske kategorije. Ovdje su svojstvo, tvar, sloboda, nužnost itd. Oni su metafizika oni. Četvrta vrsta bića su pojmovi povezani s materijom, suštinom i postojanjem pojedine konkretne stvari.
Sljedeće tumačenje pripada osobenostima arapske srednjovjekovne filozofije: "Bog je jedino biće čija se suština podudara s postojanjem." Bog povezuje Avicenu s potrebnim bićem.
Tako je svijet podijeljen na moguće postojeće i nužno postojeće stvari. Podtekst nam sugerira da bilo koji lanac uzročnosti vodi ka spoznavanju Boga.
Stvaranje svijeta u arapskoj srednjovjekovnoj filozofiji sada se promatra s neoplatonskog gledišta. Kao Aristotelov sljedbenik, Ibn Sina je pogrešno tvrdio, citirajući Plotinovu "Teologiju Aristotela", da je svijet stvorio emanatski.
Bog, prema njegovu mišljenju, stvara deset koraka uma, od kojih posljednji pruža oblike naših tijela i svijest o njihovoj prisutnosti. Poput Aristotela, i Avicenna materiju smatra neophodnim i koegzistirajućim elementom Boga u bilo kojem postojanju. Također časti Boga zbog njegove čiste misli. Dakle, prema Ibn Sinu, Bog je u neznanju, jer ne poznaje svaki pojedini predmet. Odnosno, svijetom upravlja ne viši um, već opći zakoni razuma i kauzaliteta.
Ukratko, arapska srednjovjekovna filozofija Avicena sastoji se u poricanju nauke o premještanju duša, jer vjeruje da je besmrtna i da nikada neće dobiti drugačiji tjelesni oblik nakon oslobađanja iz smrtnog tijela. Prema njegovom razumijevanju, samo duša oslobođena osjećaja i osjećaja sposobna je kušati nebeski užitak. Tako se, prema učenju Ibn Sina, srednjovjekovna filozofija arapskog istoka temelji na spoznaji Boga putem uma. Ovaj pristup je počeo izazivati negativnu reakciju muslimana.
Al-Gazali (1058.-1111.)
Taj se perzijski filozof zapravo zvao Abu Hamid Muhammad ibn Muhammad al-Ghazali. U mladosti se počeo zanimati za proučavanje filozofije, težio je spoznati istinu, ali je na kraju došao do zaključka da istinska vjera odstupa od filozofske doktrine.
Nakon što je preživio ozbiljnu krizu duše, Al-Ghazali napušta grad i sudske aktivnosti. On udara na asketizam, vodi monaški stil života, drugim riječima, postaje derviš. Trajalo je jedanaest godina. Međutim, nakon uvjeravanja svojih odanih učenika da se vrate na nastavu, vraća se na mjesto učitelja, ali njegov se svjetonazor sada gradi u drugom smjeru.
Ukratko, arapska filozofija vremena Al-Ghazalija predstavljena je u njegovim djelima, među kojima su: „Revitalizacija religijskih znanosti“, „Samoporezivanje filozofa“.
Značajni razvoj u ovom trenutku dosegle su prirodne znanosti, uključujući matematiku i medicinu. On ne negira praktične koristi tih znanosti za društvo, ali poziva da se ne ometaju znanstvena saznanja o Bogu. Napokon, to vodi u krivovjerje i bezbožnost, prema Al-Ghazali.
Al-Ghazali: Tri skupine filozofa
On sve filozofe dijeli na tri skupine:
- Oni koji potvrđuju vječnost svijeta i poriču postojanje vrhovnog Stvoritelja (Anaksagora, Empedokl i Demokrit).
- Oni koji prirodno-znanstvenu metodu spoznaje prenose u filozofiju i sve objasnjavaju prirodnim uzrocima nedostaju hereticima koji negiraju zagrobni život i Boga.
- Oni koji se drže metafizičke doktrine (Sokrat, Platon, Aristotel, Al-Farabi, Ibn Sina). Al-Ghazali se s njima najviše ne slaže.
Arapska filozofija srednjeg vijeka Al-Ghazalija osuđuje metafizičare zbog tri osnovne pogreške:
- vječnost postojanja svijeta izvan Božje volje;
- Bog je sveznajući;
- poricanje njegova uskrsnuća iz mrtvih i osobna besmrtnost duše.
Nasuprot metafizičarima, al-Ghazali negira materiju kao početak božanstva božanstva. Dakle, može se to pripisati nominalistima: postoje samo specifični materijalni objekti koje Bog stvara, zaobilazeći univerzale.
U arapskoj srednjovjekovnoj filozofiji situacija u sporu oko univerzaliteta stekla je karakter koji je bio suprotan europskoj. U Europi su nominali proganjani zbog krivovjerja, ali na Istoku su stvari drukčije. Al-Ghazali, mistični teolog, negira filozofiju kao takvu, potvrđuje nominalizam kao potvrdu Božje svemoći i svemoći te isključuje postojanje univerzaliteta.
Sve promjene u svijetu, prema arapskoj filozofiji Al-Ghazalija, nisu slučajne i odnose se na novo stvaranje Boga, ništa se ne ponavlja, ništa se ne poboljšava, postoji samo uvođenje novog kroz Boga. Budući da filozofija ima granice u znanju, običnim filozofima nije dana mogućnost razmatranja Boga u nadmoćnom mističnom zanosu.
Ibn Rushd (1126.-1918.)
U 9. stoljeću, širenjem granica muslimanskog svijeta, na njega su utjecali mnogi obrazovani katolici. Jedan od takvih ljudi bio je stanovnik Španjolske i osoba bliska kordoškom halifu Ibn Rushdu, poznatom latiničnom transkripcijom - Averroes.
Zahvaljujući svojim aktivnostima na sudu (komentirajući apokrifu filozofske misli), stekao je nadimak komentatora. Ibn Rushd je istjerao Aristotela tvrdeći da ga samo treba proučavati i tumačiti.
Njegovo glavno djelo smatra se "Pobijanje osporavanja". Ovo je polemičko djelo koje odbija Al-Ghazalijevo odbacivanje filozofa.
Karakteristike arapske srednjovjekovne filozofije vremena Ibn Rushda uključuju sljedeću klasifikaciju zaključaka:
- apodiktički, to jest strogo znanstveni;
- dijalektički ili manje ili više vjerojatni;
- retoričke, koje daju samo izgled objašnjenja.
Dakle, podjela ljudi na apodiktike, dijalektiku i retoričke tkalačke stanove.
Retorici se može pripisati većina vjernika, zadovoljna jednostavnim objašnjenjima koja uspavljuju njihovu budnost i tjeskobu u nepoznato. Dijalektika uključuje ljude kao što su Ibn Rushd i Al-Ghazali, a apodiktičari uključuju Ibn Sin i Al-Farabi.
Štoviše, kontradikcija arapske filozofije i religije zapravo ne postoji, ona se pojavljuje iz neznanja ljudi.
Znajući istinu
Svete knjige Kur'ana smatraju se spremnikom istine. Međutim, prema Ibn Rushd-u, Kur'an sadrži dva značenja: unutarnje i vanjsko. Vanjsko gradi samo retoričko znanje, dok unutarnje shvaća samo apodiktika.
Prema Averroesu, pretpostavka o stvaranju svijeta stvara puno kontradikcija, što dovodi do pogrešnog razumijevanja Boga.
Prvo, Ibn Rushd vjeruje, ako pretpostavimo da je Bog tvorac svijeta, onda mu, dakle, nedostaje nešto što umanjuje njegovu vlastitu suštinu. Drugo, ako smo mi Bog uistinu vječni, odakle dolazi pojam početka svijeta? A ako je On stalan, onda gdje je promjena u svijetu? Istinsko znanje prema Ibn Rushdu uključuje svijest o suživotu svijeta s Bogom.
Filozof tvrdi da Bog samo sebe poznaje, da mu nije dopušteno upasti u materijalne stvari i napraviti promjene. Tako se stvara slika svijeta neovisnog o Bogu u kojem je materija izvor svih transformacija.
Negirajući mišljenja mnogih prethodnika, Averroes kaže da samo u materiji mogu postojati univerzalnosti.
Granica božanskog i materijalnog
Prema Ibn Rushdu, univerzalije pripadaju materijalnom svijetu. Također se nije složio s tumačenjem kauzalnosti Al-Ghazalija, tvrdeći da to nije iluzorno, ali postoji objektivno. Dokazujući ovu tvrdnju, filozof je predložio ideju da svijet postoji u Bogu u cjelini, čiji su dijelovi neraskidivo povezani jedni s drugima. Bog stvara sklad u svijetu, poretku iz kojeg izrasta uzročni odnos u svijetu, a ona negira svaku priliku i čuda.
Slijedeći Aristotela, Averroes je rekao da je duša oblik tijela i da zato umire i nakon smrti osobe. Međutim, ona ne umire u potpunosti, samo su njene životinjske i biljne duše - ono što ju je učinilo individuom.
