Kroz povijest ljudske civilizacije ljudi su nastojali spoznati dobro i zlo. Još su u davnim vremenima mudraci primijetili neraskidivu vezu između tih suprotnih pojava fizičkog i nematerijalnog svijeta. Jedno je nemoguće bez drugog, poput tame bez svjetla, života bez smrti, bolesti bez zdravlja, bogatstva bez siromaštva, uma bez gluposti itd.
Amuleti - sastavni dio života različitih etničkih grupa
Istraživači, arheolozi i povjesničari koji su proučavali drevne spomenike otkrili su da se u drevnim rukopisima i kućnim predmetima koji se nalaze u raznim dijelovima zemlje, pored slike svakodnevnih događaja, pojavljuju ponavljajući znakovi, kao da popravljaju fiksno obojene plohe ili pokazuju razloge za zabilježene pojave. U nekim su slučajevima to bizarne ikone, u drugima su žive stvari s dijelovima tijela različitih životinja, a u trećim samim životinjama.
Jedan dio simbola izgleda statično, dok drugi, naprotiv, čini se da sadrži kretanje. Iako je većina njih ostavila dojam odvojenosti i neutralnosti, istraživači nisu uvijek i odmah uspjeli nedvosmisleno okarakterizirati njihovu suštinu i značenje: što je u njima sadržano - dobro ili zlo, uzrok ili posljedica? To se odnosilo na yin-yang, uroboros, hamsu, kolochort, ankh, molvinet, neke simbolične životinje, bogove, itd.
Ispada da su ovi znakovi dizajnirani da uravnoteže antagonističke sile, da se stvori ravnopravnost među njima.
Poznato je da previše dobra počinje zlo, a naprotiv, višak zla otvara mogućnosti za iskazivanje dobrote. Prevladavanje jednih i drugih sila prepuno je velikih nevolja. Budući da je na svijetu sve međusobno povezano, a osoba mala i bespomoćna, neverbalna magija amuleta dolazi u pomoć.
Simboli mira i dobra, usklađivanje međusobnog utjecaja suprotstavljenih elemenata, neutraliziranje zla i privlačenje dobra, odavno su bili uobičajeni crtati po zidovima kuća i na utilitarnim predmetima. Amuleti-čari, koji utjelovljuju željenu namjeru, nosili su se na tijelu, nadajući se da će se na taj način zaštititi od nesreće ili postići željeni cilj.
inćun
Ovaj simbol dobrote i milosrđa smatra se talismanom Židova i muslimana, ali pojavio se mnogo prije pojave monoteističkih religija. Prema nekim izvorima, simetrična palma, hamsa, pripadnost je poganskim kultovima drevne Mezopotamije, prema drugim - Egipta.
Prema drevnim egipatskim vjerovanjima, hamsa prsti su božanski supružnici Oziris i Isis. Središnji prst je njihov sin Horus, a dvije krajnosti personificiraju duhove svojih predaka.
Prema svim tradicijama, otvorena dlan - hamsa, simbolizira rađanje, zdravlje i zaštitu od zlog oka. Ona je, poput univerzalnog amuleta, obješena u automobilima, u stanovima, pričvršćena na narukvice i lance.
Nakit - privjesci i naušnice u obliku simetrične palme, izrađeni od zlata i srebra, ukrašeni dragim kamenjem, emajlom i graviranjem.
Fatimina ruka
U islamu, ruka Fatime ili hamsa personificira pet stubova ove religije - post tijekom ramazana, velikodušnost prema siromašnima, džihad, hodočašće u Meku i obredno kupanje.
Dlan Fatime nacionalni je grb Alžira i prikazan je na državnoj zastavi republike.
Povijest muslimanskog amuleta je sljedeća:
Fatima je bila kći proroka Mohameda. Prema legendi, ona bi mogla rukom dotaknuti bolesne. Jednom, kad je spremala večeru, suprug je ušao u kuću sa svojom ljubavnicom, Fatima je iznenađeno ispustila žlicu i golom rukom nastavila miješati vruću hranu. Tuga, ljubomora i očaj lišili su je osjetljivosti. Otada su muslimanke pribjegle dlanju Fatime kada im treba moralna podrška i zaštita od raznih manifestacija zla.
Miriamina ruka
Prema židovskoj tradiciji, hamsa personificira Mojsijeva pentateuha (Tore, Tanah) - Postanak, Izlazak, Levit, Brojevi i Ponovljeni zakon, kao i pet hebrejskih slova i pet osjetila, što znači da osoba mora neprestano težiti svojim vidom, sluhom, dodirom, mirisom i okusom. do spoznaje Boga.
Ruka Mirjam, ili Yad Hamesh, je ruka sestre božanskih Poslanika - Arona i Mojsija. Na jednoj je strani židovske hamse svemoguće oko Stvoritelja, a s druge strane Davidova zvijezda ili Amida.
Kineski simbol ravnoteže snaga dobra i zla
Kineski simbol dobra i zla, yin-yang, je crno-bijeli krug podijeljen valovitom linijom na dva identična dijela. Crno-bijelo, kao da se toči jedno u drugo i istodobno potječe jedno u drugom. Unutar svakog dijela nalazi se mali krug suprotne boje.
Prema stanovnicima Kine, suština svemira je kodirana u ovoj figuri, priroda Taoa je neprestano uzajamno prodiranje suprotnosti i ponovnog rođenja. Svijet je skladan i osoba to mora shvatiti.
Kontemplacija yin-yang simbola daje osjećaj pravde svjetskog poretka, vjerovanje da tužni događaj uvijek slijedi radostan, jer noć zamjenjuje dan - to je neizbježno. Važno je samo odnositi se prema promjenjivoj stvarnosti, a ne računati na mogućnost vječne sreće i radosti.
Yin-yang nije samo univerzalni simbol harmonije svijeta. Ponekad ih ljubeći dječaci i djevojčice koriste za izražavanje ljubavi i predanosti. Kupuju yin-yang amulet, dijele ga na polovice i daju ga jedni drugima. Yin je crn i simbolizira ženu, a yang je bijel i simbolizira muškarca. Djevojka uzima bijelu polovicu, a mladić crnu. Na taj se način obvezuju da će biti vjerni jedni drugima.
Ptice u kineskoj tradiciji
Ako je yin-yang osmišljen tako da harmonizira cjelokupni okolni prostor i uravnoteži suprotne elemente, tada za postizanje željenog cilja u bilo kojem određenom području, Kinezi koriste posebne simbole usko usmjerenog djelovanja. Stoljećima promatranje navika životinja i ptica pružilo je stanovnicima Nebeskog Carstva znanje o njihovim značajkama i o tome koje prednosti mogu biti izvedene iz simbola koji prikazuju ove životinje. Prema stanovnicima Kine, ptica je simbol dobrote, ljubavi, materijalnog bogatstva i uspješne karijere.
U gotovo svakoj kineskoj kući, na njenom jugozapadnom dijelu, možete vidjeti keramičke skulpture zaljubljenih par patki mandarina. Kineska filozofija im pripisuje takva svojstva kao što su vjernost, ljubav i nježnost, jer oni stvaraju parove za život.
Na stolu, smještenom usred južnog zida, postavljene su figure pijetla. Ove hrabre ptice uvijek štite svoje hareme od prijestupnika i paze kako su sve kokoši pune, zadovoljne i nitko od njih se ne gubi i bori se protiv čopora. Vjeruje se da je pijetac najbolji pomoćnik u pitanjima razvoja karijere.
Jugoistočni ugao stana zona je koja privlači materijalno blagostanje u kuću. Ovdje možete pronaći figuricu ili sliku ptice feniksa vatre.
U kineskoj kući uvijek postoji kutak za ostale ptice koje donose sreću - sove (radi zaštite od lošeg utjecaja stranaca), vrapci i golubovi (za mir i harmoniju supružnika), čaplje (za dugovječnost), orlovi (za snagu volje i odlučnost), grudice (za respektabilnost i samopouzdanje), labudovi (za čistoću misli) i sokoli (za hrabrost i pobjedu u natjecanjima).
Ptice, koje predstavljaju sile dobra i zla u drevnom Egiptu
U starom Egiptu mitske ptice Veliki Gogotun i Beč smatrali su se bogovima, a ubijanje sokola, zmaja ili ibisa kažnjavalo se smrću.
Bog Mjeseca, mudrost i pravda, Imao je glavu ibisa. Ova je ptica najavila budućnost Egipćana. Vjerovalo se da kontrolira izlijevanje Nila, a to je izravno povezano s onom koja će biti žetva plodova zemlje.
Jedan od tri glavna egipatska boga, Horus, koji je posjedovao ankh, ključ koji otvara sve puteve sudbine, imao je glavu sokola. Ova je ptica pokroviteljica faraona i zaštitila ih.
Boginja Nehbet imala je krila i tuc zmaja. Dala je moć faraonima i pokroviteljstvom miniranja dragocjenih metala. Obični ljudi su se za pomoć obratili Nekhbetu. Njezina ogromna krila zaklonila su se od svake opasnosti i raspršila sile zla.
Mačka u kultu Egipćana
Egipćani su obožavali ne samo ptice, već i životinje. Mačka je u egipatskom kultu simbolizirala dobrotu, zabavu i plodnost. Ova je životinja dar bogova ljudima. Njeno utjelovljenje je prekrasna božica Bastet s glavom mačke. Hramovi su sagrađeni u njenu čast, a grad Bubastis, posvećen Bastetu, bio je prvi egipatski grad u koji je Djevica Marija došla sa svojim Božanskim Sinom tijekom bijega od kralja Heroda.
Ako Bastet nije dobila dužno poštovanje, pretvorila se u zlog Sekhmeta s glavom lavica.
Mačke su u drevnom Egiptu služile kao zaštita za pšenicu pšenice koju su Egipćani opskrbljivali u mnogim zemljama svijeta. Te životinje nisu dopuštale glodavcima da pokvare zalihe žita i unište ambar. Čovjek koji je ubio mačku kamenovan je do smrti. U slučaju požara ili poplave, mačke su prve izvedene iz kuće na sigurno mjesto.
Mačke su u starom Egiptu sahranjene sa svojim vlasnicima u zajedničkoj kripti. Mumificirane su ili spaljene u posebnim krematorijumima. Ako je mačka umirala, tada su njezini vlasnici nekoliko dana opazili tugu - muškarci su obrijali obrve, a žene su obukle odgovarajuće haljine. Baštetske figurice, kao simboli dobrote i materijalnog prosperiteta, još uvijek krase domove modernih Egipćana.
Ankh
Posljednjih desetljeća mladi su aktivno počeli koristiti drevne sakralne simbole (naročito egipatski znak dobrote, ankh) kako bi iskazali ekskluzivnost svoje subkulture. Tako Goti, emo, pankeri, hipiji i drugi s užitkom nose amulete na zapešćima i vratovima, kopirane od faraona koji su pronađeni u grobnicama ili zaviruju u slavenske Vede.
Egipatski ključ života, ankh, nema manje dubok sadržaj od kineskog simbola dobra i zla, yin-yang-a.
Stari Egipćani vjerovali su da kratki život osobe u tjelesnoj ljusci nije samo ne konačan, već i nije najvažniji. Glavni život odvija se u Duatu, iza praga smrti. Samo božanstvo koje posjeduje ankh može otvoriti vrata u zagrobni život. Ovaj je ključ više vrijednosti. Simbolizira muškarca i ženu, izlazak sunca i kretanje vitalne energije unutar ljudskog tijela, kao i pristup tajnom znanju i zaštiti od sila zla.
Prvi egipatski kršćani, Kopti, proglasili su ankh simbolom svoje vjere. U početku je ključ života pripadao Ozirisu. Krist je postao njegov primatelj, a ankh je, zajedno s drugim znakovima - dvije ribe, alfa i omega, sidro, brod i drugi, sve do početka križarskih ratova bio čvrsto povezan s kršćanstvom.
Ankh je simbol dobra, mudrosti i pobjede nad zlom. To je ujedno i stablo života, gdje je prsten kruna i visoravan, a srž je deblo stabla i put čovjeka.
U srednjem vijeku ankhsi su se tijekom poroda vješali iznad kreveta žene kako bi rođenje bilo sigurno i na svijet će doći nova osoba, obdarena zdravim zdravljem i sretnom sudbinom.
Ouroboros
Kineski simbol dobra i zla, yin-yang, kasna je transformacija drevnih bliskoistočnih uroborosa, sličnih po značenju i značaju.
Ouroboros je zmija uvijena u prsten i ugrizla je za rep ili prosipala samu sebe. Ovo je jedan od drevnih znakova, koji sadrži puno značenja, uključujući cikličnost svega u prirodi i neprestano kružno kretanje sila svemira. Glava zmije predstavlja unutarnji svijet čovjeka, a rep - okolnu stvarnost. Suština simbola je da čovjek, kao i sva priroda, stvara sebe i nalazi se u stalnoj bliskoj povezanosti. Sve traje, ništa se ne završava, svi procesi su nepromijenjeni i slični su jedni drugima.
Prema nekim izvorima, ouroboros, kao simbol dobra i zla i njihovog vječnog ciklusa, kao model stvarnog svijeta, izumila je i naslikala studentica poznate znanstvenice Marije Židovske u vrijeme egipatske kraljice Kleopatre. Prema drugim izvorima, bio je poznat od 1600. pr. e. a također i s egipatskih ukopa.
Warboros je najtačniji i najpoznatiji simbol dobra i zla, smrti i ponovnog rođenja, vječnosti i beskonačnosti, svemira i zvijezda, neba i pakla, zemlje i vode.
Predkršćanski simboli dobra i zla u Rusiji. Kolohort
Ideja dobra i zla, o cikličnosti i nekonzistentnosti materijalnog svijeta kod starih Slavena nije se previše razlikovala od onoga što znamo o drugim narodima. Čak je i glavni simbol dobrote u Rusiji, kolorit, krug, iz čijeg središta je osam nasuprot usmjerjenih zraka, koje personificiraju ravnotežu jednih drugih pokreta - soljenje i soljenje. To odjekuje kineskim simbolom dobra i zla, kao i Ouroboros.
Colohort simbolizira sunce i vječni ciklus prirodnih pojava. Također je bio povezan s bogom Yarilu, koji se rodio, procvjetao i umro svake godine u isto vrijeme. Yarila je Rusima davala bogatu žetvu plodova zemlje, pobjedu u vojnim poslovima, sklad i ljubav u obiteljima.
Yarila, utjelovljena u kolohorti, kao slavenski simbol dobra i zla, također je imala moć nad duhovima svojih predaka, nad životom i smrću.
Molvinets
Molvinets je slavenski simbol dobrote, dar boga Roda, analog Hamsa i ankh. Izgleda poput kolorit, ali ne sadrži kretanje. Ovaj amulet u svom izvođenju izgleda statički, jer se sastoji od dvije ukrštene i isprepletene zatvorene prekinute crte koje nalikuju broju 8. Molvinets je snažan amajlija od zlog oka, zlih misli, bolesti i nesreće.
Molvinet daje dar govora i uvjerenja, a također štiti od zlih glasina i tračeva. Najprikladniji je za pravnike, pisce, novinare, političare i rukovoditelje raznih redova, iako pomaže predstavnicima drugih struka.
Ptice u ruskoj tradiciji
"Ptice su najsretnija i najsretnija bića na zemlji", bilo je mišljenje naših predaka, Slavena. Ptice nisu vezane za jedno mjesto, imaju mogućnost putovanja oko svijeta. Za njih su otvoreni i nebeski visoki, božanski otvoreni prostori. Nije slučajno što je simbol dobra u bajkama bijeli labud. Često je glavni lik, u nevolji, našao zaštitu i zaklon pod krilima ove prekrasne ptice.
Par labudova je vjeran jedno drugom tijekom cijelog života, a kako se brinu o svojim pilićima zaslužuje zasebnu priču, jer oba supružnika izlučuju jaja zauzvrat. Zajedno, oni zajedno dobivaju hranu za piliće i bore se protiv neprijatelja.
Pijetao je drugi lik koji zauzima časno mjesto u panteonu slavenskih ptica, donoseći dobro i mir. Uz glasni krik, pijetao rasipa sile zla. Nakon trećeg grickanja, nečista sila napušta zvučni raspon ovog zvuka. Ekonomičan i pažljiv pijetao postavlja svoje vlasnike na odgovoran odnos prema kućanskim poslovima.
Moderna znanost dokazala je da zvukovi glasova peradi umirujuće djeluju na živčani sustav i ublažavaju nakupljeni stres.
Simboli dobra i zla u kršćanskoj tradiciji
Izvorna kršćanska simbolika bila je izravno povezana s Bliskim istokom. Drevne osobine dobrote, jednakosti među ljudima, vječni život nakon fizičke smrti i drugi su kršćani aktivno koristili, ali nisu ih izmislili. Ova se izjava ne odnosi samo na križ na kojem je Isus bio raspet. Raspeće je odobreno kao službeni simbol pobjede dobra nad zlom tek nakon što je kraljica Elena, majka rimskog cara Konstantina 1, 326. iskopala u Jeruzalemu i pronašla čudesne svete relikvije vezane za život Gospodina Isusa Krista i s njima Križ koji daje život
Prije toga, amblemi kršćana bili su više od dvije deseci različitih predmeta, uključujući biljke, životinje itd. Brod je bio povezan s Noinom kovčegom i podsjećao je kršćane na potrebu da mogu čekati, izdržati i vjerovati u spas. Sidro je nagovještavalo snagu i održivost novog učenja.
U simbolici ranih kršćana ptice su zauzimale veliko mjesto. Dakle, golub je značio sveti duh i čistoću namjera (još uvijek se koristi u tom značenju), pijetao je simbolizirao rođenje do novog života nakon obreda krštenja u ime Duha Svetoga, paun je personificirao besmrtnost i neraspadljivost svetih relikvija, jer se meso ove ptice ne raspada zemlja, a feniks je uskrsnuće od mrtvih.
