Mnogo se znanosti bavi životom i unutarnjim svijetom ljudi, ali samo filozofija raspravlja o svrsi, mjestu i suštini u svijetu. Možemo reći da je problem čovjeka u filozofiji jedno od njegovih glavnih pitanja. Od davnina su postojale mnoge definicije pripadnosti ljudskom rodu. Još u drevno doba u šali su govorili o „dvonožnom stvorenju bez perja“, dok je Aristotel govorio vrlo točno i sažeto - osoba je zoonski politikon, tj. Racionalna životinja koja ne može živjeti bez društvene komunikacije. U renesansi je Pico della Mirandola u svom „Govoru o čovjekovom suštinu“ izjavio da na svijetu ne postoji određeno mjesto za ljude i ne postoje jasne granice - oni se u svojoj veličini mogu uzdići iznad anđela i pasti ispod demona. Napokon, francuski egzistencijalistički filozof Sartre nazvao je čovjeka "postojanjem koje prethodi suštini", što znači da se ljudi rađaju kao biološko biće, a zatim postaju racionalni.
Čovjek se u filozofiji pojavljuje kao fenomen sa specifičnim osobinama. Čovjek je svojevrsni "projekt", on stvara sebe. Stoga je sposoban ne samo za kreativnost, već i za „samo-stvaranje“, odnosno za samo-promjenu, kao i za samo-znanje. Međutim, ljudski život i aktivnost su određeni i ograničeni vremenom, koje poput Damoklovog mača visi nad njim. Čovjek stvara ne samo sebe, već i „drugu prirodu“, kulturu, na ovaj način, kako Heidegger kaže, „udvostručujući biće“. Pored toga, on je, prema istom filozofu, "biće koje razmišlja o onome što jest." I na kraju, čovjek nameće svoja mjerenja cijelom svijetu oko sebe. Protagoras je također izjavio da je čovjek mjera svih stvari u svemiru, a filozofi su od Parmenida do Hegela pokušali identificirati biće i mišljenje.
Problem čovjeka u filozofiji bio je postavljen i u odnosu mikrokozmosa - odnosno unutarnjeg svijeta čovjeka i makrokozmosa - okolnog svijeta. U drevnoj indijskoj, drevnoj kineskoj i starogrčkoj filozofiji čovjek se shvaćao kao dio Kozmosa, jedinstven bezvremenski "poredak", prirode. Međutim, već su drevni predsokratici, poput Diogena iz Apolonije, Heraklita i Anaksimena, također zauzeli drugačije stajalište, takozvani "paralelizam" mikro- i makrokozmosa, promatrajući čovjeka kao odraz ili simbol makrokozmosa. Iz ovog se postulata počela razvijati naturalistička antropologija, otapajući čovjeka u prostoru (čovjek se sastoji samo od elemenata i elemenata).
Problem čovjeka u filozofiji i pokušaji njegovog rješavanja doveli su i do toga da su se kozmos i priroda počeli antropomorfno shvaćati, kao živi i duhovno organizirani organizam. Ova ideja izražena je u najstarijim kosmogoničkim mitologijama „univerzalnog velikog čovjeka“ (Purusha u indijskim Vedama, Ymir u skandinavskoj „Eddi“, Pan Gu u kineskoj filozofiji, Adam Kadmon u židovskoj Kabali). Priroda je nastala iz tijela ove osobe koja je također imala "kozmičku dušu" (Heraklit, Anaksimander, Platon, stoici se složili s tim), a ta se priroda često poistovjećuje s nekim imanentnim božanstvom. Prepoznavanje svijeta s ove točke gledišta često djeluje kao samospoznaja. Neoplatonisti su otopili Kozmos u duši i umu.
Dakle, prisutnost tijela i duše u osobi (ili, točnije, tijela, duše i duha) stvorila je još jednu suprotnost koja karakterizira problem čovjeka u filozofiji. Prema jednom stajalištu, duša i tijelo su dvije različite vrste iste suštine (Aristotelovi sljedbenici), a prema drugoj su dvije različite stvarnosti (Platonovi sljedbenici). U doktrini o preseljenju duša (karakterističnoj za indijsku, kinesku, djelomično egipatsku i grčku filozofiju), granice između živih bića vrlo su pokretne, ali samo je ljudska priroda težnja ka "oslobađanju" iz jarma kotača postojanja.
Problem čovjeka u povijesti filozofije razmatran je dvosmisleno. Drevna indijska Vedanta naziva suštinu čovjeka atmanom, po svom unutarnjem sadržaju identičnom božanskom načelu - Brahman. Za Aristotela čovjek je stvorenje s racionalnom dušom i sposobnošću za društveni život. Kršćanska filozofija je čovjeka dovela do posebnog mjesta - budući da je "slika i lik Božji", a on je istovremeno bifurkiran padom. U renesansi je patetično proglašena autonomija čovjeka. Europski racionalizam New Agea izrazio je Descartesov izraz kao slogan da je razmišljanje znak postojanja. Mislioci osamnaestog stoljeća - Lametry, Franklin - identificirali su ljudsku svijest mehanizmom ili "životinjom koja stvara sredstva za proizvodnju". Njemačka klasična filozofija razumijela je čovjeka kao živu cjelinu (osobito, Hegel je rekao da je čovjek korak u razvoju Apsolutne ideje), a marksizam pokušava spojiti prirodno i društveno u čovjeku uz pomoć dijalektičkog materijalizma. Međutim, u filozofiji dvadesetog stoljeća dominira personalizam, koji se ne fokusira na "suštinu" čovjeka, već na njegovu jedinstvenost, jedinstvenost i individualnost.
