Običaji i tradicije Baškira, narodni praznici, zabava i slobodno vrijeme sadrže elemente ekonomske, radne, obrazovne, estetske, vjerske prirode. Njihovi glavni zadaci bili su jačanje jedinstva naroda i očuvanje identiteta kulture.
Kojim se jezikom govori u Baškiriji?
Baškirski govore baškirski, koji kombinira značajke s kipskog, tatarskog, bugarskog, arapskog, perzijskog i ruskog jezika. To je i službeni jezik Baškortostana, ali se govori i u drugim područjima Ruske Federacije.
Baškirski jezik dijeli se na dijamante Kuwanki, Burzyansky, Yurmatinsky i mnoge druge. Postoje samo fonetske razlike između njih, ali unatoč tome, Baškirci i Tatari se lako razumiju.
Moderni baskijski jezik razvio se sredinom 1920-ih. Većina vokabulara sastoji se od riječi drevnog turskog podrijetla. U baskijskom jeziku nema predloga, prefiksa i klana. Riječi se formiraju pomoću афіksa. U izgovoru, stres igra veliku ulogu.
Do 1940-ih, Baškirci su koristili srednjoazijsko pismo Volge, a zatim su prešli na ćirilicu.
Baškirija kao dio SSSR-a
Prije pristupanja SSSR-u, Bashkiria se sastojala od kantona - teritorijalno-administrativnih jedinica. Baškirska autonomna sovjetska socijalistička republika bila je prva autonomna republika na području bivšeg SSSR-a. Ustrojen je 23. ožujka 1919. godine, a kontrolirao ga je Sterlitamak u provinciji Ufa zbog nedostatka gradskog naselja u provinciji Orenburg.
27. ožujka 1925. usvojen je Ustav prema kojem je Baškirska autonomna sovjetska socijalistička republika zadržala strukturu kantona, a narod je mogao, zajedno s ruskim, upotrebljavati baškirski jezik u svim sferama javnog života.
24. prosinca 1993., nakon raspršivanja Vrhovnog vijeća Rusije, Republika Baškortostan je usvojila novi Ustav.
Baškirski ljudi
U drugom tisućljeću prije Krista e. teritorij modernog Baškortostana bio je naseljen drevnim baškirskim plemenima kavkaske rase. Na teritoriju Južnog Urala i stepa oko njega bilo je mnogo naroda koji su utjecali na običaje i tradicije Baškira. Na jugu su živjeli iranski govorni sarmati - pastoralisti, a na sjeveru - zemljoposjednici-lovci, preci budućih finsko-ugričkih naroda.
Početak prvog tisućljeća obilježen je dolaskom mongolskih plemena koja su veliku pažnju posvetila kulturi i izgledu Baškira.
Nakon što je Zlatna Horda poražena, Baškirci su pali pod vlast triju kanata - Sibira, Nogaja i Kazana.
Formiranje naroda Baškira završilo je u IX-X stoljeću prije Krista. e., a nakon što su u 15. stoljeću ušli u moskovsku državu, Baškirci su se okupili i ime teritorija naseljenoga ljudima - Bashkiria - čvrsto se utvrdilo.
Od svih svjetskih religija, islam i kršćanstvo su najčešći, koji su imali važan utjecaj na baškirske narodne običaje.
Životni stil bio je polu nomadski i, sukladno tome, smještaj je bio privremen i nomadski. Stalne baškirske kuće, ovisno o terenu, mogle bi biti kamene opeke ili kuće od trupaca, u kojima su bili prozori, za razliku od privremenih, gdje potonji nisu bili prisutni. Na fotografiji iznad prikazana je tradicionalna baškirska kuća - jurta.
Kakva je bila tradicionalna obitelj Bashkir?
Do 19. stoljeća među Baškirima dominirala je mala obitelj. Ali često je bilo moguće upoznati nepodijeljenu obitelj, u kojoj su oženjeni sinovi živjeli s ocem i majkom. Razlog je prisutnost zajedničkih ekonomskih interesa. Obično su obitelji bile monogamne, ali često je bilo moguće upoznati obitelj u kojoj je muškarac imao nekoliko supruga - s bajsom ili s članovima klera. Bashkirsi iz manje imućnih obitelji vjenčali su se drugi put, ako je supruga bez djece, teško bolesna i nije mogla sudjelovati u poslovima ili je muškarac ostao udovac.
Glava obitelji Bashkir bio je otac - naredio je ne samo imovinu, već i sudbinu djece, a njegova je riječ bila presudna u svim stvarima.
Baškirske žene imale su različit položaj u obitelji, ovisno o dobi. Majka obitelji bila je cijenjena i cijenjena od strane svih, zajedno s glavom obitelji bila je posvećena svim obiteljskim stvarima i nadzirala je kućanske poslove.
Nakon udaje za sina (ili sinove), teret kućanskih poslova pao je na ramena snahe, a svekrva je samo gledala kako radi. Mlada je žena morala kuhati za cijelu obitelj, čistiti kuću, paziti na odjeću i brinuti se za stoku. U nekim područjima Baškrije snaja nije imala pravo pokazivati svoje lice drugim članovima obitelji. Ova je situacija objasnjena dogmama religije. Ali Baškirke su i dalje imale određeni stupanj neovisnosti - ako je zlostavljana, mogla je zahtijevati razvod i oduzeti imanje koje joj je dato kao miraz. Život nakon razvoda nije pokrenuo dobro - suprug je imao pravo ne odustati od djece ili tražiti otkupninu od svoje obitelji. Osim toga, nije se mogla ponovno ženiti.
Danas se oživljavaju mnoge tradicije povezane sa vjenčanjima. Jedan od njih - mladenka i mladoženja odjeveni su u Baškirsku narodnu nošnju. Njegove glavne značajke bile su slojevitost i raznolikost boja. Narodna nošnja Baškira izrađena je od kućne tkanine, filca, ovčje kože, kože, krzna, konoplje i platna koprive.
Koje blagdane proslavljaju Baškirci?
Običaji i tradicija Baškira jasno se odražavaju na blagdane. Oni se mogu uvjetno podijeliti na:
- Država - Nova godina, Dan branitelja domovine, Dan zastave, Dan grada Ufe, Dan Republike, Dan Ustava.
- Vjerski - Uraza Bayram (proslava završetka posta u ramazanu); Kurban-bajram (festival žrtvovanja); Mawlid en Nabi (rođendan proroka Muhammeda).
- Nacionalni - Yiynyn, Kargatui, Sabantuy, Kyakuk Syaye.
Državni i vjerski blagdani slave se gotovo identično u cijeloj zemlji i praktički im nedostaju tradicija i obredi Baškirskih. Suprotno tome, državljani u potpunosti odražavaju kulturu nacije.
Sabantuy, ili Khabantuy, uočen je nakon sjetve otprilike od kraja svibnja do kraja lipnja. Davno prije blagdana, skupina mladih ljudi išla je od kuće do kuće i prikupljala nagrade i ukrašavala trg - Maidan, na kojem su se trebala odvijati sva svečana događanja. Najvrjednija nagrada bio je ručnik koji je napravila mlada snaha, jer je žena bila simbol obnove obitelji, a praznik je bio tempiran da se poklapa s obnavljanjem zemlje. Na Sabantuijev dan postavljen je stup u središtu Maida, koji je na dan praznika bio namazan uljem, a na vrhu je lepršao vezeni ručnik, što se smatralo nagradom, a na njega su mogli uzeti i samo najnesretniji. Na Sabantuyu se odvijalo puno različitih zabava - hrvanje s vrećama sijena ili vune na trupcu, trčanje s jajetom u žlici ili vrećama, ali glavna stvar su bile trke i hrvanje - kureš, u kojem su protivnici pokušavali srušiti ili povući protivnika hvatanim ručnikom. Aksakal je gledao borbe, a pobjednik, batyr, dobio je zaklanog ovna. Nakon borbe na Maidanu pjevali su pjesme i plesali.
Kargatuy, ili Karg Butkakhy, proslava je buđenja prirode koja je imala različite scenarije ovisno o zemljopisnom položaju. Ali uobičajena tradicija može se smatrati kuhanjem kaše s proso. Proveden je u prirodi i bio je popraćen ne samo kolektivnim obrokom, već i hranom ptica. Ovaj je poganski praznik bio prije islama - Baškeri su se obratili bogovima sa zahtjevom za kišom. Kargatuy također ne može bez plesa, pjesama i sportskih natjecanja.
Kyakuk Saye bio je ženski praznik i također je imao poganske korijene. Proslavila se uz rijeku ili na planini. Proslavila se od svibnja do srpnja. Žene s osvježenjima prošetale su se do mjesta proslave, svaka je uputila želju i slušala kako ptica leprša. Ako je zvučan, tada se ispunjena želja. Na festivalu su održane i razne igre.
Yoynin je bio blagdan muškaraca, jer su u njemu sudjelovali samo muškarci. Proslavili su ga na dan ljetne ekvinocije nakon državnog sastanka na kojem su odlučivala važna pitanja u vezi sa selom. Vijeće je završilo praznikom za koji su se unaprijed pripremili. Kasnije je to postao zajednički praznik, u kojem su sudjelovali i muškarci i žene.
Koje svadbene običaje i tradicije poštuju Baškirci?
I obiteljska i svadbena tradicija nastale su pod utjecajem društvenih i ekonomskih promjena u društvu.
Bashkirs bi se mogao vjenčati sa rođacima ne bliže od pete generacije. Starost braka za djevojčice je 14 godina, a za dječake 16 godina. Dolaskom SSSR-a dob se povećala na 18 godina.
Baškirsko vjenčanje odvijalo se u 3 faze - druženje, vjenčanje i sam praznik.
Dragi ljudi iz mladoženjine obitelji ili sam otac otišao je djevojci. Uz pristanak, raspravljalo se o kalimu, troškovima vjenčanja i veličini dotoka. Često su se djeca vukla kao dojenčad i, raspravljajući o svojoj budućnosti, roditelji su popravljali svoje riječi šišmišom - razvedenim vodenim koumisom ili medom, koji se pio iz jedne zdjelice.
Nisu uzeli u obzir osjećaje mladih i lako su mogli prenijeti djevojku kao starca, budući da je brak često zaključen na temelju materijalnih razmatranja.
Nakon zavjere, obitelji su mogle posjetiti jedni druge kuće. Posjeti su bili popraćeni gozbama praćenja utakmica, a u njima su mogli sudjelovati samo muškarci, a žene u nekim dijelovima Baškije.
Nakon što je plaćen veći dio kalima, mladenčeve rodbine došle su do mladoženjine kuće, a u čast ovoga priredila se gozba.
Sljedeća faza je ceremonija vjenčanja, koja se odvijala u kući mladenke. Ovdje je mullah recitirao molitvu i proglasio mladog muža i ženu. Od ovog trenutka do punog plaćanja kalema, suprug je imao pravo posjetiti svoju ženu.
Nakon što je kalem isplaćen u cijelosti, vjenčanje (thuja), koje se odvijalo u kući roditelja mladenke, uspjelo je. Dogovorenog dana dolazili su gosti sa strane djevojke, a mladoženja je dolazio s njegovom obitelji i rodbinom. Obično je vjenčanje trajalo tri dana - prvog dana svi su se obradovali mladenci, drugog dana - mladoženji. Na trećem, mlada supruga napustila je očevu kuću. Prva dva dana održane su utrke konja, hrvanje i igre, a treći su izvedene obredne pjesme i tradicionalne lamentacije. Prije odlaska, mladenka je obilazila kuće rodbine i davala im darove - tkanine, vunene niti, šalove i ručnike. Kao odgovor dobili su stoku, pticu ili novac. Nakon toga djevojčica se oprostila od roditelja. Ispratila ju je jedna od rodbine - stric po majci, stariji brat ili djevojke, a s njom je do ženinog doma dolazio i šibica. Svadbeni voz vodila je mladoženjina obitelj.
Nakon što je mlada žena prešla prag nove kuće, trebala je tri puta kleknuti pred svekrvom i svekrvom, a zatim svima dodijeliti poklone.
Ujutro nakon vjenčanja, u pratnji mlađe djevojke u kući, mlada supruga otišla je do lokalnog izvora po vodu i tamo bacila srebrni novčić.
Prije rođenja djeteta, snaja je izbjegavala roditelje svoga muža, skrivala joj lice i nije razgovarala s njima.
Osim tradicionalnog vjenčanja, otmice mladenke nisu bile rijetkost. Slične svadbene tradicije Baškirske odvijale su se u siromašnim obiteljima koje su na taj način željele izbjeći trošenje vjenčanja.
Majčinski obredi
Vijest o trudnoći dočekana je u obitelji s radošću. Od tog trenutka žena je oslobođena teškog fizičkog rada i zaštićena je od iskustava. Vjerovalo se da ako pogleda sve lijepo, tada će se dijete sigurno roditi lijepo.
Za vrijeme rođenja pozvana je primalja, a svi ostali članovi obitelji privremeno su napustili kuću. Ako je potrebno, samo je muž mogao uvesti ženu u porođaj. Babica je smatrana drugom majkom djeteta i zato je uživala veliku čast i poštovanje. Ušla je u kuću desnom nogom i poželjela ženi lak porođaj. Ako je porođaj bio težak, izvršen je niz rituala - otkucali su praznu kožnu vrećicu pred porodom kod žene ili ga nježno udarali po leđima, oprali ga vodom kojom su se brisali svete knjige.
Nakon rođenja primalje je obavila sljedeću ceremoniju porođaja - presjekla je pupčanu vrpcu na knjizi, dasci ili čizmi, jer su se smatrali amuletima, zatim su se pupčana vrpca i potonji osušili, zamotali u čistu krpu (kefen) i zakopali u osamljeno mjesto. Tu su pokopani i stavljeni predmeti koji su korišteni tijekom porođaja.
Novorođenče je odmah stavljeno u kolijevku, a babica mu je dala privremeno ime, a 3., 6. ili 40. dan održano je slavlje pravopisa imena (isem tuyu). Na odmor su pozvani Mullah, rodbina i susjedi. Mullah je novorođenče stavio na jastuk u smjeru Kaabe i zauzvrat pročitao u njegovo uho ime. Potom je večera bila poslužena s nacionalnim jelima. Tijekom ceremonije, bebina majka je uručila poklone primalje, svekrva i majke - haljinu, šal, šal ili novac.
Jedna od starijih žena, najčešće susjeda, djetetu je odrezala snop kose i položila ga među stranice Kurana. Od tada je bila smatrana bebom "kose". Dva tjedna nakon rođenja otac je obrijao bebinu kosu i ona se čuvala zajedno s pupčanom vrpcom.
Ako se u obitelji rodio dječak, tada je pored obreda opomena izveden i sunnet - obrezivanje. Provedeno je u 5-6 mjeseci ili od 1 godine do 10 godina. Obred je bio obavezan, a mogao ga je obavljati najstariji muškarac u obitelji ili posebno unajmljena osoba - babaj. Prelazio je iz jednog sela u drugo i nudio svoje usluge uz nominalnu naknadu. Prije obrezivanja pročitana je molitva, a nakon ili nekoliko dana kasnije organiziran je praznik - Sunnet Thuy.
Kako vidjeti pokojnika?
Islam je imao veliki utjecaj na pogrebne i spomen-obrede Baškira. Ali, mogli su se susresti i elementi predislamskog vjerovanja.
Pogrebni postupak uključivao je pet faza:
- ceremonije povezane sa zaštitom pokojnika;
- priprema za ukop;
- vidjevši pokojnika;
- mjesto ukopa;
- probuditi.
Ako je osoba bila blizu smrti, tada ga je pozvao mulah ili osoba koja zna molitve i on je pročitao suru "Yasin" iz Kurana. Muslimani vjeruju da će to olakšati muke umirućih i otjerati zle duhove od njega.
Ako je osoba već umrla, tada su ga položili na tvrdu površinu, ispružili ruke uz tijelo i položili nešto ukočeno na prsa preko odjeće ili papira s molitvom iz Kurana. Pokojnika su smatrali opasnim, pa su ga čuvali i pokušali su ga pokopati što je brže moguće - ako je umro ujutro, onda prije podne, a ako popodne, onda do prve polovice sljedećeg dana. Jedan od ostataka predislamskog vremena je donošenje milostinje pokojnicima, koja je zatim podijeljena potrebitima. Prije pranja moglo se vidjeti lice pokojnika. Tijelo su isprali posebni ljudi koji su se smatrali važnim zajedno s kopačima groba. Dodijeljeni su im i najskuplji pokloni. Kad su počeli kopati nišu u grobu, tada je započeo postupak pranja pokojnika u kojem je sudjelovalo 4 do 8 ljudi. Prvo su umivatelji obavili obrednu kupku, a potom su pokojnike oprali, natopili vodom i obrisali ih na suho. Potom je mrtvac bio umotan u tri sloja u oblog od tkanine od koprive ili konoplje, a između slojeva stavljen je list sa stihovima iz Kurana kako bi pokojnik mogao odgovarati na pitanja anđela. U istu je svrhu na prsima pokojnika bio imitiran natpis „Nema boga osim Allaha i Muhammeda, s.a.v.s. Plašt je bio vezan konopom ili prugama od tkanine preko glave, u pojasu i na koljenima. Ako je ovo žena, onda prije nego što se zamotaju u plašt, stave šal, prsluk i hlače. Nakon pranja, pokojnik je prebačen u podnožje prekriveno zavjesom ili tepihom.
Kad su ih pokojnici odveli, davali su stoku ili novac kao dar nekome tko bi se molio za dušu pokojnika. Obično se ispostavilo da je mula, a svi prisutni dobili su milostinju. Prema legendi, da se mrtvac ne vrati, izveli su ga nogom naprijed. Nakon uklanjanja, kuća i stvari su oprane. Kad je 40 koraka ostavljeno do kapije groblja, pročitana je posebna molitva - ynaza namaz. Prije pokopa ponovo se pročitala molitva, a pokojnik je, na rukama ili ručnicima, spušten u grob i položen okrenut ka Kabi. Niša je bila prekrivena daskama kako zemlja ne bi pala na pokojnika.
Nakon što je posljednji grumen zemlje pao na grob, svi su sjeli oko groba i mullah je recitirao molitvu, a na kraju se začula dobročinstvo.
Pogrebni postupak završen je buđenjem. Oni, za razliku od pogreba, nisu bili religiozno regulirani. Slavili su se 3., 7., 40. i godinu dana kasnije. Na stolu je osim nacionalnih jela uvijek bila i pržena hrana, budući da su Baškirci vjerovali da taj miris otjera zle duhove i pomagao je pokojniku da lako odgovori anđela na pitanja. Nakon pogrebne gozbe, na prvim pogrebnim obredima, podijelili su milostinju svima koji su sudjelovali na sprovodu - mulu koja je čuvala mrtve, umivala i kopala grob. Često su uz košulje, potkošulje i druge stvari davali navoje od niti, koji su, prema drevnim vjerovanjima, simbolizirali prelazak duše uz njihovu pomoć. Druga komemoracija organizirana je 7. dana i odvijala se na isti način kao i prva.
Buđenja su 40. dana bila glavna, jer se vjerovalo da je do tog trenutka duša pokojnika lutala oko kuće, a u 40. godini napokon su napustili ovaj svijet. Stoga su svi rođaci pozvani na takvo obilježavanje i postavili velikodušni stol: "gosti su primljeni kao provoditelji". Obavezno zaklajte konja, ovna ili junicu i poslužite nacionalna jela. Pozvani mullah recitirao je molitve i podijelio ih je dobrotvorni rad.
Komemoracija je ponovljena godinu dana kasnije, čime je završen obred pogreba.
Kakve su običaje uzajamne pomoći imali Baškirci?
Običaji i tradicija Baškira također su uključivali međusobnu pomoć. Obično su prethodili praznicima, ali to bi mogla biti zasebna pojava. Najpopularniji su Kaz Umaha (pomoć guskama) i Kis Ultyryu (Večernji skupovi).
Pod Kazom Umakhom, nekoliko dana prije praznika, domaćica je obilazila kuće drugih ženskih prijatelja i pozvala je da pomogne. Svi su se rado složili i, noseći sve najljepše, okupili se u kući pozivnice.
Ovdje je primijećena zanimljiva hijerarhija - vlasnik je ubio guske, žene pljusnuo, a mlade djevojke oprale ptice u rupu. Na obali su djevojke čekale mladiće koji su svirali harmoniku i pjevali pjesme. Natrag u kuću djevojke i dječaci vratili su se zajedno, a dok je domaćica spremala bogatu juhu s guskim rezancima, pozvani su igrali "forfeits". Da bi to učinile, djevojke su unaprijed skupile stvari - vrpce, krapne, šalove, prstenje, a vozač je postavio pitanje jednoj od djevojaka, koja je stajala okrenuta leđima k njoj: "Kakav je posao ljubavnice ove fantazije?" Među njima je bilo pjevanje, ples, pripovijedanje priče, igranje kubyza ili gledanje zvijezda s jednim od mladih ljudi.
Domaćica kuće pozvala je rodbinu Kis Ultyryu. Djevojke su se bavile šivanjem, pletenjem i vezanjem.
Završivši dovedeni posao, djevojke su pomogle domaćici. Obavezno su se pripovjedale legende i bajke, zvučala je glazba, pjevale su se pjesme i izvodili plesovi. Domaćica je gostima poslužila čaj, slatkiše i torte.
