filozofija

Filozofija drevne Kine: kratko i informativno. Filozofija drevne Indije i Kine

Sadržaj:

Filozofija drevne Kine: kratko i informativno. Filozofija drevne Indije i Kine
Filozofija drevne Kine: kratko i informativno. Filozofija drevne Indije i Kine

Video: Is it possible to live in the present moment? Belgrade, Serbia, June 18, 2018 2024, Srpanj

Video: Is it possible to live in the present moment? Belgrade, Serbia, June 18, 2018 2024, Srpanj
Anonim

Vaša je pažnja pozvana na filozofiju drevne Kine, sažetak. Kineska filozofija ima povijest koja traje nekoliko tisuća godina. Njeno je podrijetlo često povezano s Knjigom promjena, drevnom zbirkom sudbina iz 2800. godine prije Krista, gdje su naznačene neke temeljne točke kineske filozofije. Doba kineske filozofije može se procijeniti tek procijenjeno (njen prvi procvat se, u pravilu, pripisuje 6. stoljeću prije Krista), budući da datira iz usmene tradicije neolitika. U ovom članku možete saznati što je filozofija Drevne Kine, ukratko se upoznati s glavnim školama i područjima razmišljanja.

Image

Filozofija drevnog istoka (Kina) stoljećima je postavila praktičnu brigu o ljudima i društvu, pitanja o tome kako organizirati život u društvu, kako živjeti idealan život. Etika i politička filozofija često su prevladavale nad metafizikom i epistemologijom. Još jedna karakteristična karakteristika kineske filozofije bilo je promišljanje prirode i osobnosti, što je dovelo do razvoja teme jedinstva čovjeka i Neba, teme mjesta čovjeka u prostoru.

Četiri filozofske škole

Četiri posebno utjecajne škole mišljenja nastale su u klasičnom razdoblju kineske povijesti, koje je započelo oko 500. godine prije Krista. To su bili konfucijanizam, taoizam (često izgovaran "taoizam"), monizam i legizam. Kada je Kinu ujedinila dinastija Qin 222. godine prije Krista, legalizam je usvojen kao službena filozofija. Carevi kasne dinastije Han (206. Pr. Kr. - 222. Pr. Kr.) Prihvatili su taoizam, a kasnije, oko 100. godine prije Krista - konfucijanizam. Te su škole ostale središnje u razvoju kineske misli sve do 20. stoljeća. Budistička filozofija, koja se pojavila u 1. stoljeću poslije Krista, široko se proširila u 6. stoljeću (uglavnom za vrijeme vladavine dinastije Tang).

U doba industrijalizacije i u naše vrijeme filozofija drevnog istoka (Kine) počela je uključivati ​​koncepte preuzete iz zapadne filozofije, što je bio korak prema modernizaciji. Pod vlašću Mao Tse-tung-a, marksizam, staljinizam i druge komunističke ideologije raširili su se u kontinentalnoj Kini. Hong Kong i Tajvan oživjeli su interes za konfucijanske ideje. Trenutna vlada Narodne Republike Kine podržava ideologiju tržišnog socijalizma. Filozofija drevne Kine sažeto je u nastavku.

Rana uvjerenja

Na početku vladavine dinastije Shang, ideja se temeljila na ideji cikličnosti koja je nastala izravnim promatranjem prirode: promjena dana i noći, promjena godišnjih doba, uspon i pad mjeseca. Ova je ideja ostala važna kroz cijelu povijest Kine. Za vrijeme vladavine Šanga, veliko božanstvo Shang-di moglo je vladati sudbinom, u prijevodu na ruski - "Najviši Bog." Također je bio prisutan kult predaka, bilo je i životinjskih i ljudskih žrtvovanja.

Kada je dinastija Šang svrgnuta dinastijom Zhou, pojavio se novi politički, religijski i filozofski koncept "Nebeskog mandata". U skladu s njim, ako vladar ne odgovara njegovom položaju, može ga svrgnuti i zamijeniti drugim, prikladnijim. Arheološka iskopavanja ovog razdoblja ukazuju na porast pismenosti i djelomični odmak od vjere u Shangdi. Kult predaka postao je uobičajen, a društvo sve više sekularno.

Sto škola

Oko 500. godine prije Krista, nakon što je država Zhou oslabila, započelo je klasično razdoblje kineske filozofije (gotovo u to vrijeme pojavili su se i prvi grčki filozofi). To je razdoblje poznato kao Sto škola. Od mnogih osnovanih tadašnjih škola, kao i tijekom sljedećeg razdoblja zaraćenih država, četiri su najuticajnije bile konfucijanizam, taoizam, moizam i legizam. U to se vrijeme vjeruje da je Cofutsius napisao "Deset krila" i niz komentara o Jingu.

Image

Carska doba

Osnivač kratke dinastije Qin (221-206. Pr. Kr.) Ujedinio je Kinu pod vlašću cara i uspostavio legizam kao službenu filozofiju. Li Xi, utemeljitelj legizma i kancelar prvog cara dinastije Qin, Qin Shi Huang, predložio je da potisne slobodu govora inteligencije kako bi spojio misli i politička uvjerenja i izgorio sva klasična djela filozofije, povijesti i poezije. Trebale su dopustiti samo knjige Li Xija. Nakon što su ga prevarila dva alkemičara koji su mu obećali dug život, Qin Shi Huang pokopao je 460 znanstvenika živih. Legizam je zadržao svoj utjecaj sve dok carevi iz kasne dinastije Han (206. Pr. Kr. - 222. g.) Nisu prihvatili taoizam, a kasnije, oko 100. godine prije Krista, konfucijanizam kao službena doktrina. Međutim, taoizam i konfucijanizam nisu bili ključne sile kineske misli sve do 20. stoljeća. U 6. stoljeću (uglavnom za vrijeme vladavine dinastije Tang) budistička filozofija bila je općepriznata, uglavnom zbog sličnosti s taoizmom. Takva je u to vrijeme bila filozofija Drevne Kine, sažeto gore.

konfucijanizam

Konfucijanizam je kolektivno učenje mudraca Konfucija, koji je živio 551-479. prije Krista

Image

Filozofija drevne Kine, konfucijanizam, može se ukratko predstaviti u sljedećem obliku. Ovo je složen sustav moralnog, socijalnog, političkog i religioznog mišljenja koji je uvelike utjecao na povijest kineske civilizacije. Neki učenjaci smatraju da je konfucijanizam bila državna religija carske Kine. Konfucijeve ideje ogledaju se u kulturi Kine. Mencius (4. stoljeće prije Krista) vjerovao je da osoba ima dostojanstvo koje se mora njegovati kako bi postalo "dobro". Sun Tzu je ljudsku prirodu smatrao izvorno zlom, ali koja se samodisciplinom i samo usavršavanjem može transformirati u vrlinu.

Image

Konfucije nije imao namjeru uspostaviti novu religiju, samo je želio protumačiti i oživjeti bezimenu religiju dinastije Zhou. Drevni sustav religioznih pravila se iscrpio: zašto bogovi dopuštaju socijalne probleme i nepravde? Ali ako nisu duhovi prirode i prirode, što je osnova stabilnog, ujedinjenog i trajnog društvenog poretka? Konfucije je vjerovao da je ta osnova razumna politika, međutim provedena u religiji Zhou, u njegovim obredima. Te rituale nije tumačio kao žrtvovanje bogovima, već kao obrede koji utjelovljuju civilizirane i kulturne obrasce ponašanja. Oni su za njega utjelovili etičku jezgru kineskog društva. Izraz "ritual" uključivao je društvene rituale - uljudnosti i prihvaćene norme ponašanja - ono što danas nazivamo etiketom. Konfucije je vjerovao da samo civilizirano društvo može imati stabilan i trajan poredak. Filozofija drevne Kine, škole razmišljanja i kasnija učenja mnogo su uzeli od konfucijanizma.

taoizam

Taoizam je:

1) filozofska škola koja se temelji na tekstovima Tao Te Chinga (Lao Tzu) i Chuang Tzua;

2) Kineska narodna religija.

"Tao" doslovno znači "put", ali u kineskoj religiji i filozofiji ova riječ je poprimila apstraktnije značenje. Filozofija drevne Kine, čiji je kratak opis predstavljen u ovom članku, izvukao je mnoge ideje iz ovog apstraktnog i naoko jednostavnog koncepta "puta".

Yin i Yang i teorija pet elemenata

Image

Nije točno poznato odakle potječe ideja o dva principa Yin i Yang, vjerojatno je nastala u doba drevne kineske filozofije. Yin i Yang su dva komplementarna načela čija interakcija formira sve fenomenalne pojave i promjene u prostoru. Yang je aktivni princip, a Yin pasivan. Dodatni elementi, kao što su dan i noć, svjetlost i tama, aktivnost i pasivnost, muško i ženstveno i drugi, odraz su Yina i Yanga. Ova dva elementa zajedno čine sklad, a ideja harmonije širi se medicinom, umjetnostima, borilačkim vještinama i društvenim životom u Kini. Filozofija drevne Kine, škole razmišljanja također su apsorbirale ovu ideju.

Koncept Yin-Yang često se povezuje s teorijom pet elemenata, objašnjavajući prirodne i društvene pojave kao rezultat kombinacije pet osnovnih elemenata ili uzročnika kozmosa: drveta, vatre, zemlje, metala i vode. Filozofija drevne Kine (ukratko najznačajnije je izložena u ovom članku) zasigurno uključuje taj koncept.

legalizam

Image

Legalizam vuče svoje korijene u idejama kineskog filozofa Xun Tzua (310-237 pr. Kr.), Koji je smatrao da su etički standardi potrebni za kontrolu zlih sklonosti čovjeka. Han Fei (280-233. Pr. Kr.) Razvio je ovaj koncept u totalitarnoj pragmatičnoj političkoj filozofiji temeljenoj na načelu da osoba nastoji izbjeći kaznu i postići osobnu korist, jer su ljudi sebični i zli po prirodi. Dakle, ako ljudi počnu slobodno pokazivati ​​svoje prirodne sklonosti, to će dovesti do sukoba i socijalnih problema. Vladar mora održavati svoju moć uz pomoć tri komponente:

1) zakon ili načelo;

2) metoda, taktika, umjetnost;

3) legitimitet, moć, karizma.

Zakon mora strogo kažnjavati nasilnike i nagrađivati ​​one koji ga slijede. Legizam je odabrana filozofijom dinastije Qin (221-206. Pr. Kr.), Koja je prvi put objedinila Kinu. Za razliku od intuitivne anarhije taoizma i vrline konfucijanizma, legizam zahtjeve reda smatra važnijim od drugih. Politička doktrina razvijena je u okrutno vrijeme četvrtog stoljeća prije Krista.

Legisti su vjerovali da vladu ne treba prevariti pobožni, nedostižni ideali "tradicije" i "čovječnosti". Po njihovom mišljenju pokušaji poboljšanja života u zemlji obrazovanjem i etičkim zapovijedima osuđeni su na neuspjeh. Umjesto toga, ljudima je potrebna snažna vlada i pažljivo sastavljen zakonski propis, kao i policija koja zahtijeva strogu i nepristranu provedbu i oštro kažnjava prekršitelje. Osnivač dinastije Qin imao je velike nade u te totalitarne principe, vjerujući da će vladavina njegove dinastije trajati zauvijek.

budizam

Filozofija drevne Indije i Kine ima mnogo toga zajedničkog. Iako je budizam poticao iz Indije, on je bio od velike važnosti u Kini. Smatra se da se budizam pojavio u Kini za vrijeme vladavine dinastije Han. Otprilike tristo godina kasnije, za vrijeme vladavine istočne dinastije Jin (317-420), preživio je eksploziju popularnosti. Tijekom tih tristo godina, pristaše budizma bili su uglavnom posjetitelji, nomadski ljudi iz zapadnih regija i središnje Azije.

Image

U izvjesnom smislu, budizam nikad nije usvojen u Kini. Barem ne u čisto indijskom obliku. Filozofija drevne Indije i Kine još uvijek ima mnogo razlika. Legende obiluju pričama o Indijancima, poput Bodhidharme, koja je u Kinu usadila razne oblike budizma, ali se malo spominje neizbježnih promjena koje podučava podučavanjem prenoseći ga na strano tlo, posebno u ona bogata kakva je bila Kina tog vremena. što se tiče filozofske misli.

Neke osobine indijskog budizma bile su ne razumljive praktičnom kineskom umu. S tradicijom asketizma naslijeđenom od hinduističke misli, indijski budizam može lako poprimiti oblik odloženog nagrađivanja predviđenog meditacijom (meditirati sada, postići Nirvanu kasnije).

Kinezi, koji su bili pod velikim utjecajem tradicije koja je poticala naporan rad i životne potrebe, nisu mogli prihvatiti ovu i druge prakse koje su se činile nezemaljskim i nevezanim za svakodnevni život. Ali, praktični ljudi, mnogi od njih su vidjeli dobre ideje budizma u odnosu i na čovjeka i na društvo.

Rat osam prinčeva građanski je rat između knezova i kraljeva dinastije Jin od 291. do 306. godine, tijekom kojeg su nomadski narodi sjeverne Kine, od Mandžurije do istočne Mongolije, u velikom broju bili uključeni u redove plaćeničkih trupa.

Otprilike u isto vrijeme razina političke kulture u Kini znatno se smanjila, učenja Lao Tzua i Chuang Tzua oživjela su se, postupno prilagođavajući budističkoj misli. Budizam, koji se pojavio u Indiji, poprimio je u Kini sasvim drugačiji izgled. Uzmimo za primjer koncept Nagarjuna. Nagarjuna (150-250 pne.), Indijski filozof, najutjecajniji budistički mislilac nakon samog Gautama Budde. Njegov glavni doprinos budističkoj filozofiji bio je razvoj koncepta Shunyatu (ili „praznine“) kao elementa budističke metafizike, epistemologije i fenomenologije. Nakon uvoza u Kinu, Shunyatov je koncept promijenjen iz "Void" u "Something Existing" pod utjecajem tradicionalne kineske misli Lao Tzua i Chuang Tzua.