U dubini drevne kineske civilizacije rođene su mnoge ne samo stvari iz materijalnog svijeta (barut, papir itd.), Već i kategorije svijeta ideja, filozofskih postulata i religioznih dogmi.
Pet stoljeća prije Krista, zajedno s konfucijanizmom i Chan budizmom, oblikovao se takav tijek ljudske misli kao taoizam. Glavne ideje sažeto u njegovom kanonskom tekstu - „Tao Te Ching“ - povremeno postaju relevantne za velike skupine ljudi u različito vrijeme, u različitim zemljama.
Podrijetlo učenja
Nauk Taoa jedan je od najtajanstvenijih i najtajanstvenijih pojava u povijesti. Govori, alegorija, dvosmislenost ispunjeni su govorima taoističkih mudraca, mitovi i legende okružuju povijest nastanka taoizma.
Kinezi smatraju Huang Di-a, žutog cara, svojim prvim pretkom, pretkom koji je postavio temelje mnogim moćnim dinastijama. Navodno su sačuvane i povijesne činjenice njegovog života, njegov grob postoji, ali samo je dio ogrtača u njemu, a sam Juan Di stekao je besmrtnost. Među svime što je Žuti car dao Kinezima, i ideje filozofije taoizma.
U nastanku učenja bio je još jedan mitski lik u kineskoj povijesti - Lao Tzu. Upravo se on smatra autorom „Tao De Chinga“ - tog pjesničkog traktata u kojem je taoizam pronašao osnovne ideje i koncepte. Opis zemaljskog života Lao Tzua fantastičan je i izgleda kao zbirka legendi i priča.
Biografija božanstva
Životna priča drugog velikog Učitelja - Konfucija - poznata je doslovno tijekom godina. Lao Tzu se smatra najstarijim suvremenom, postoje dokazi drevnih povjesničara o njihovom osobnom susretu 517. godine prije Krista. Budući da je pola stoljeća stariji od Konfucija, mudrac ga je zamjerio zbog pretjerane društvene aktivnosti koju je pokazao, propovijedajući taoizam, osnovne ideje, čija filozofija negira miješanje u javni život. U ostalim događajima, biografija ovog drevnog kineskog mudraca gubi stvarnost.
Njegova majka to je zamišljala progutajući hrid kamenog kristala, a ona ga je rodila 80 godina, rodivši se 604. godine prije Krista. mudar starac. Naziv Lao Tzu je dvosmislen, a znači i "stara beba". Njegova se mudrost oblikovala tijekom godina služenja u carstvu. Razočaranje u okolnom životu dovelo je starije do samoće. Promijenio je imena, izbjegavajući pažnju drugih. Zvali su ga Li Er, Lao Dan, Lao Lai-tzu i na kraju je odlučio napustiti Kinu, "otišao na Zapad".
Glavna knjiga
Ovaj izraz - "idite na zapad" - značio je smrt tih dana, ali opis putovanja Lao Tzua sadrži detalje koji daju osjećaj stvarnog lutanja. Jahao je na crnom bivolu, a na granici ga je zaustavio čuvar koji je tražio od mudraca da podijeli svoje znanje. Mudrac je diktirao ili napisao "Tao Te Ching" ("Knjiga Taoa i Tea") - djelo u kojem su glavne ideje koje definiraju taoizam ukratko, ali sažeto iznesene u osamdeset i jednom stihu.
Prije toga, Lao Tzu nije izrazio svoja stajališta pismeno. Pojava „Tao Te Chin“ objašnjava se činjenicom da je mudrac želio pridonijeti većem širenju svojih teorija. Želio je stvoriti alternativu sve popularnijem konfucijanizmu. Osnivač taoizma nije se složio s introvertijom svojstvenom učenju Konfucija, vanjskoj orijentaciji. Lao Tzu je negirao primat moći, važnost obreda i tradicija u ljudskom životu. To ne bi moglo izazvati negativan stav vlasti.
Postoje nevjerojatne verzije o budućoj sudbini velikog starca. Prema jednom od njih, povukao se u Tibet, gdje je postao osnivač lamaizma, a prema drugom, otišao je u Indiju. Tamo je čudom pridonio rođenju Gautame, ili je čak i sam bio Buda Shakyamuni. Postoje čak legende o putovanjima Lao Tzua do mjesta na kojima se Rusija naknadno pojavila.
Temeljni koncept - Tao
Koncept Tao-a često je nejasan i nedodirljiv čak i za onoga tko ispovijeda taoizam. Glavne ideje ukratko su opisane ovom formulom Lao Tzua: "Tao rađa jedno, jedno rađa dvoje, dvije rađa tri, a tri rađa svih deset tisuća stvari."
Odnosno, Tao je početak početaka, apsolutna zajednica koja je u neprestanom pokretu, poput vode, ispunjava sve na ovom svijetu. Ovo je put, put, sudbina, zakon. Sve u čovjeku i u cijelom kosmosu proizvod je Taoa, bez njega ne može biti.
Postoje dva Taoa. Jedna - Tao bez imena - ima vizualnu sliku zmaja ili zmije koja proždire rep. Ovaj simbol, popularan u mnogim kulturama, znači nezaustavljiv i vječan ciklus, kretanje u spirali vremena. Da shvati svoje značenje i svrhu čovjek nije dat. Njegova je sudbina Tao s imenom - poput sićušne skale zmajeve kože - suštinom njegova konačnog postojanja na zemlji. A glavno je za svaku osobu spojiti se s Taoom, postati dio vječnog univerzalnog pokreta.
Međusobno povezivanje pojmova
Stvari i fenomeni koji su dio Taoa nose meku, pasivnu, mračnu, žensku snagu Yina, sadrže aktivnu, čvrstu, svijetlu, mušku snagu Yang-a, zasićene su Chi energijom. Qi, Yin, Yang, interakcija ovih sila, ravnoteža ovih načela u živoj i neživoj prirodi određuje tijek svih životnih procesa. Oni su također temeljni pojmovi taoizma.
Praksa orijentalne medicine, qigong gimnastika temelji se na regulaciji interakcije Yin-a i Yang-a, zasićenosti qi-ja kozmičkom energijom.
Te interakcije su osnova doktrine organizacije ljudskog okoliša - Feng Shui. Neke škole taoizma ne prepoznaju ovo učenje zbog postulata da je nemoguće primijeniti opća pravila za različite dijelove prostora i posebne individualnosti svake osobe, jedinstvenosti njenog Puta.
Odnos prema moći i principu „ne-akcije“ Wu-wei-a
Što se tiče odnosa vlasti i države, posebna je razlika između takvih koncepata kao što su konfucijanizam i taoizam. Glavne ideje mogu se sažeti u obliku hijerarhije vladara na temelju procjene njihovih aktivnosti na taoističkoj ljestvici vrijednosti.
Najbolji od vladara je onaj o kome znaju da je on - i ništa više. Drugi je onaj koji se voli i divi mu se. Boje se trećeg. Najgori je onaj koji se prezire. Ako je u zemlji sve u redu, možda ne znate tko je na čelu. Ova verzija odnosa s javnošću izuzetno je neugodna za vlasti.
Ovi zaključci proizlaze iz druge važne dogme taoizma - načela "ne-akcije" (na kineskom - "U-wei"). Nekim se znanstvenicima čini da je još jedan prijevod točniji - ne-intervencija. Uzrokuje manje udruživanja s nečinjenjem, lijenošću, što je u Kini također grijeh. Ali suština je sljedeća: cilj i čovjeka i cara nije da se miješa u njegove postupke kako bi se stopio s višom suštinom - Taoom, koja sama određuje čitav tijek događaja.
