Niccolo Machiavelli talijanski je renesansni filozof i političar u Firentinskoj republici, čije je poznato djelo Suvereno osiguralo reputaciju ateista i nemoralnog cinika. U svom radu često poseže za "potrebom" kako bi opravdao radnje koje bi se u suprotnom mogle osuditi. Istodobno, Machiavelli savjetuje da u određenim okolnostima postupaju razborito, i iako nudi pravila vladarima, on ne nastoji uspostaviti univerzalne političke zakone, kao što je to karakteristično za modernu političku znanost.
Osnovni pojmovi
Koncept "države" Machiavelli posudio je iz "Božanske komedije" Dantea Alighierija. Tamo se koristi u značenju „država“, „situacija“, „kompleks pojava“, ali ne u onom apstraktnom smislu, koji sa semantičkog stajališta sažima različite oblike vladavine. Firentinski mislilac još uvijek ima Dant-ovo značenje, ali bio je prvi koji je napravio semantički pomak, što je omogućilo izražavanje političkih i etničkih snaga, prirodnih uvjeta i postojećeg teritorija subjektivnim snagama uključenim u vršenje vlasti, skup javnih ovlasti i načine njihova očitovanja.
U Machiavelliju država uključuje ljude i sredstva, odnosno ljudske i materijalne resurse na kojima se temelji bilo koji režim, a posebno sustav vlasti i skupinu ljudi koji su u službi suverena. Koristeći ovaj realistički pristup, autor je odredio fenomenologiju koja je bila osnova geneze „nove države“.
Odnosi s subjektima
Machiavellijeva "nova država" izravno je povezana s njegovim viđenjem "nove suverene". Firentinski mislilac ima na umu kategoriju političara koji se razlikuju u načinu na koji komuniciraju s drugim ljudima ili društvenim skupinama. Stoga je odnos vladara i njegovih podanika ključan za razumijevanje ideja firentinskog mislioca. Da bismo razumjeli kako suveren djeluje za njegovu legitimizaciju, moramo razmotriti kako on razumije "pravdu", koristeći pristup opisan u dijalogu Sokrata sa sofisticiranim Frasimachom iz "Republike" Platona.
pravda
Dijalogom dominiraju dvije definicije ovog koncepta. S jedne strane, pravda je da svatko dobije ono što mu odgovara. Sastoji se i u činjenju dobra prijateljima, a zlo neprijateljima. Frasimach pravdu shvaća kao "interes jačih", tj. snagom. Prema njegovom mišljenju, vladari su izvor pravde, njihovi su zakoni pravični, ali oni se donose samo u njihovom interesu da bi održali svoju vlast.
Pristup Frasimacha čisto je filozofski. Suprotno tome, Machiavelli analizira odnos suverena i njegovih podanika s praktičnog stajališta. Ne pokušava definirati pojam „pravde“, već se vodi pragmatičnim pogledom na „dobro“. Za firentinski mislilac odgovarajući, pravični zakoni su djelotvorni zakoni. I, kao logična posljedica toga, onaj koji ih objavljuje, suveren, izložen je istom sustavu ocjenjivanja. Razlika između teorije i prakse je u tome što vladar uspostavlja "pravdu" putem države. To je razlika između suverena Niccola Machiavellija i "tiranina" Frasimacha.
Uloga vladara firentinskog mislioca određena je odnosom ljudi i društvenih skupina. Frasimachov položaj "tiranina" različit je u onom slučaju kada takvi odnosi ne postoje. Postoji samo potpuna podređenost subjekata njemu.
Firentinski mislilac nije napisao traktat o tiraniji. U suverenu vidi model nekoga tko je u stanju spasiti javni život. Sluga je politike.
Odnosi s ljudima
Machiavelli razvija temu interakcije vladara i naroda. Budući da ljudi žele mnogo, ali nisu u mogućnosti postići sve, u politici se trebate osloniti na najgore, a ne na ideal.
Na stanje Machiavelli gleda se kao odnos između subjekata i vlade, temeljen na ljubavi i strahu. Iz ove ideje proizlazi zanimljiv koncept, nazvan "teorija konsenzusa". Suveren je dio društva. Ali ne bilo koje, već vladajuće. Da bi upravljao, mora biti legitiman i jak. Potonje se očituje u načinu na koji nameće svoju vladavinu i deklarira se na međunarodnoj razini. To su potrebni uvjeti ako se radnje koje proizlaze iz legitimiteta suverena moraju biti utjelovljene i primijenjene.
Ali to nije apstraktni element, to je dio politike, a to je, prema Machiavelliju, rezultat odnosa vlasti. Definicija moći je važna jer diktira pravila igre.
Koncentracija snage
Prema teoriji države Machiavelli, ovlasti u njoj trebaju biti što koncentriranije kako bi se izbjegao njihov gubitak kao rezultat pojedinačnih i neovisnih radnji ljudi. Štoviše, koncentracija moći dovodi do manje nasilja i proizvoljnosti, što je osnovno načelo vladavine zakona.
U povijesnom kontekstu središnje Italije početkom 16. stoljeća. ovaj je pristup jasna kritika feudalnog režima i vladavine gradskog plemstva ili aristokratske oligarhije. Činjenica da su stranke plemstva priznavale i prihvaćale građanska „prava“ značilo je da su ljudi sudjelovali u političkom životu, ali ne u modernom smislu ovog izraza, koji je nastao tek 1789. nakon revolucije u Francuskoj.
legitimitet
Kad Machiavelli analizira "građansku državu", načelo legitimnosti pronađeno je u odnosima između različitih snaga na političkoj areni. Međutim, važno je da autor traktata smatra da je legitimitet koji proizlazi iz naroda mnogo važniji od legitimiteta aristokracije, budući da potonji želi ugnjetavati, a prvi da ne bude potlačen … Najgore što vladar može očekivati od neprijateljskog stanovništva jest napustiti.
Vojna moć je uporište države
Ljubav ljudi prema suverenu pojavljuje se kada vlada bez ugnjetavanja i održava ravnotežu s aristokracijom. Da bi sačuvao vlast i nametnuo takvu metodu vlasti, vladar je prisiljen koristiti silu. Uglavnom vojna.
Machiavelli piše da, ako Mojsije, Ćiro, Tezej i Romul nisu bili naoružani, dugo vremena ne bi mogli provoditi svoje zakone, kao što se dogodilo sa Savonarolom, koja je lišena vlasti odmah nakon što je mnoštvo prestalo vjerovati u njega.
Primjer koji je firentinski mislilac koristio da objasni potrebu kontrole nad oružanim snagama nekoga na vlasti je očit, jer autor nije htio dati samo opće i apstraktne savjete. Machiavelli vjeruje da je svaka vlada sposobna uspostaviti ravnotežu između umjerenog i napornog izvršavanja ovlasti u skladu s tipom odnosa države i vlada s osobama koje djeluju na političkoj areni. Ali u ovoj jednadžbi u kojoj ljudi lako prevladavaju osjećaj ljubavi i mržnje, glavno pravilo vladara je da ne upotrebljava silu je beskorisno i neproporcionalno. Ozbiljnost mjera trebala bi biti ista za sve članove države, bez obzira na njihove socijalne razlike. To je temeljni uvjet za održavanje legitimnosti. Dakle, moć i nasilje koegzistiraju i postaju okosnica vlasti.
Utjecaj i uspjeh cara uživa nisu nešto što može izabrati ili zanemariti, jer su sastavni dio politike. Navodeći klasični primjer iz povijesti Peloponeškoga rata Thucydides-a, autor tvrdi da vladar ne bi trebao imati drugu svrhu ili misao i da se ne bavi ničim drugim, osim proučavanjem rata, njegovih pravila i reda, jer je to njegova jedina umjetnost.
Koje vrste država razlikuje Machiavelli?
Firentinski mislilac dijeli ih na monarhije i republike. Istovremeno, prvi mogu biti naslijeđeni ili novi. Nove monarhije su čitave države ili njihovi dijelovi, priloženi kao rezultat osvajanja. Machiavelli dijeli nove države na one stečene voljom sudbine, vlastitim i tuđim oružjem, kao i hrabrost, a njihovi se podanici mogu tradicionalno besplatno ili naviknuti na poslušnost.
Oduzimanje vlasti
Doktrina države Machiavelli temelji se na procjeni snaga koje državnik može i treba upotrijebiti. Oni s jedne strane predstavljaju zbroj svih kolektivnih psiholoških elemenata, zajedničkih uvjerenja, običaja i težnji ljudi ili društvenih kategorija, a s druge, poznavanje državnih pitanja. Da biste upravljali, morate imati predstavu o stvarnom stanju stvari.
Prema Machiavelliju, država je stečena ili favoriziranjem naroda, bilo plemstvom. Budući da su ove dvije strane svugdje, iz toga proizlazi da narod ne želi da ih pravila tlače i da znaju, a aristokracija želi vladati i tlačiti. Iz te dvije suprotne želje proizlazi ili država, ili samouprava, ili anarhija.
Za Machiavellija način na koji vladar dolazi na vlast nije važan. Pomoć „jakih“ ograničila bi njegovu sposobnost djelovanja, jer bi bilo nemoguće da ih kontrolira i manipulira ili udovolji njihovim željama. "Jaki" će tražiti od suverena da tlači narod, a potonji, pretpostavljajući da je došao na vlast zahvaljujući njegovoj podršci, tražio bi od njega da to ne čini. Rizik napetosti u javnom životu proizlazi iz lošeg upravljanja.
S ove točke gledišta, Machiavelli je u suprotnosti s konceptom Francesca Gvichchardinija. Oba mislioca živjela su istovremeno, obojica u Firenci, ali svaki je od njih vidio politički legitimitet na svoj način. Ako je Machiavelli želio da se zaštita florentinskih republičkih prava i sloboda prenese na narod, Gvichchardini se oslanjao na plemstvo.
Snaga i konsenzus
U djelima Machiavellija u principu ne postoji protivljenje sile i konsenzusa. Zašto? Jer ljudi uvijek djeluju prema vlastitim običajima i navikama. Nije sposoban za apstraktno razmišljanje i stoga ne može razumjeti probleme temeljene na složenim uzročno-posljedičnim odnosima. Zato je njegovo gledište ograničeno na oratorijske elemente. Učinak ovog kognitivnog ograničenja ogleda se u političkom sudjelovanju. Njegov nagon je da se odnosi i izrazi samo u modernim i specifičnim situacijama. Kao rezultat toga, narod razumije svoje predstavnike, prosuđuje zakone, ali nemaju saznajnu sposobnost, na primjer, ocjenjivanje Ustava.
Ovo ograničenje ga ne sprječava u ostvarivanju svojih temeljnih političkih prava javnim raspravama. Narod je izravno zainteresiran za održavanje "zakonitosti".
Za razliku od Aristotela, Machiavelli ne vidi u ljudima sirovu, ravnodušnu i nesvjesnu građu koja može poprimiti bilo koji oblik vlasti i podnijeti prisilu suverena. Prema njegovom mišljenju, obdaren je svijetlim, inteligentnim i susretljivim oblikom duhovnosti, sposobnim odbaciti svaku zloupotrebu koja potječe od vlasti.
Kad elita ometa ovaj fenomen, nastaje demagogija. U tom pogledu, prijetnja slobodnom političkom životu ne dolazi od naroda. Machiavelli u demagogiji vidi temeljni element koji prethodi tiraniji. Dakle, prijetnja dolazi od plemstva, jer je zainteresirana za stvaranje moći koja djeluje izvan zakona.
