Sufizam - što je to? U nauci još nije stvoreno jasno i jedinstveno razumijevanje ovog složenog i višedimenzionalnog smjera muslimanske vjerske misli.
Tijekom mnogih stoljeća svog postojanja osvojio je ne samo čitav muslimanski svijet, već je uspio prodrijeti i u Europu. Odjeci sufizma mogu se naći u Španjolskoj, zemljama Balkanskog poluotoka i Siciliji.
Što je sufizam
Sufizam je poseban mistično-asketski pokret u islamu. Njegovi sljedbenici smatrali su mogućom izravnu duhovnu komunikaciju osobe s božanstvom, ostvarenu dugotrajnim posebnim praksama. Poznavanje suštine božanstva jedini je cilj kojem su sufiji težili cijeli život. Taj mistični „put“ izrazio se u moralnom pročišćenju i samo usavršavanju čovjeka.
"Put" sufija sastojao se od stalne želje za Bogom, zvane makamat. Uz dovoljno revnosti, makadam je mogao biti popraćen trenutnim nadahnućima, koji su bili slični kratkotrajnim ekstazijama. Ali vrijedi primijetiti da takva ekstatična stanja nisu bila cilj za sufije, kojima bi trebali težiti, već su samo služila kao sredstvo za dublje razumijevanje suštine božanstva.
Mnogo lica sufizma
U početku je sufizam bio jedan od pravaca islamskog asketizma, a tek se u 8.-10. stoljeću učenje potpuno razvijalo kao samostalni tečaj. Tada sufije imaju svoje vjerske škole. Ali ni pod tim uvjetom sufizam nije postao jasan i skladan sustav pogleda.
Činjenica je da je sufizam u svakom trenutku svog postojanja žarko upijao mnoge ideje drevne mitologije, zoroastrizma, gnosticizma, kršćanske teozofije i mistike, nakon čega ih je lako kombinirao s lokalnim vjerovanjima i kultnim tradicijama.
Sufizam - što je to? Sljedeća definicija može poslužiti ovom konceptu: uobičajeno je ime koje kombinira mnoge struje, škole i ogranke s različitim idejama „mističnog puta“ koje imaju samo zajednički krajnji cilj - izravnu komunikaciju s Bogom.
Načini za postizanje tog cilja bili su vrlo raznoliki - fizičke vježbe, posebna psihotehnika, auto-trening. Svi su se postrojili u određenim sufijskim praksama širenim kroz bratstva. Razumijevanje ovih mnogih praksi stvorilo je novi val raznolikosti mistike.
Početak sufizma
U početku su sufiji nazivali muslimanske askete koji su, kao i obično, nosili vuneni ogrtač "Suf". Odatle je i nastao izraz "tasavwuf". Ta se riječ pojavila samo 200 godina nakon vremena poslanika Muhammeda i značila je "misticizam". Iz toga proizlazi da se sufizam pojavio mnogo kasnije od mnogih pokreta u islamu, a kasnije je postao neka vrsta nasljednika nekih od njih.
Sami sufiji vjerovali su da je Muhammed u svom asketskom načinu života svojim sljedbenicima naznačio jedini pravi put duhovnog razvoja. Prije njega, mnogi proroci islama bili su zadovoljni s malo, što je među ljudima zasluživalo veliko poštovanje.
Značajnu ulogu u razvoju muslimanskog asketizma igrao je "Ahl al-Suffa" - takozvani "ljudi s klupe". Ovo je mala skupina siromašnih ljudi koji su se okupili u Medinoj džamiji i proveli vrijeme u postu i molitvi. Sam prorok Muhamed postupao je s njima s velikim poštovanjem, pa čak ih je i poslao da propovijedaju islam među malim arapskim plemenima izgubljenim u pustinji. Nakon što su znatno poboljšali svoje blagostanje na takvim putovanjima, bivši asketi lako su se navikli na novi, zasićeniji način života, što im je omogućilo da lako napuste svoja asketska uvjerenja.
Ali tradicija asketizma u islamu nije umrla, pronašla je nasljednike među lutajućim propovjednicima, sakupljačima hadisa (izreke proroka Muhammeda), kao i među bivšim kršćanima preobraćenim u muslimansku vjeru.
Prve sufijske zajednice pojavile su se u Siriji i Iraku u 8. stoljeću i brzo su se proširile po arapskom istoku. U početku su se sufiji borili samo da posvete više pažnje duhovnim aspektima učenja proroka Muhammeda. S vremenom su njihova učenja apsorbirala mnoga druga praznovjerja, a hobiji poput glazbe, plesa, a ponekad je upotreba hash-a postala uobičajena.
Rivalstvo sa islamom
Odnosi sufija i predstavnika pravoslavnih pokreta islama uvijek su bili teški. I poanta ovdje nisu samo u temeljnim razlikama u nauci, iako su bile značajne. Sufiji stavljaju u prvi plan čisto osobna iskustva i otkrivenja svakog vjernika, nasuprot ortodoksnim, za koje je slovo Zakona glavno, i osoba ga treba samo strogo poštovati.
U prvim stoljećima formiranja sufijskih učenja, službeni pokreti u islamu borili su se s njim za vlast nad srcima vjernika. Međutim, sa svojom rastućom popularnošću, sunitski pravoslavni bili su prisiljeni da se pomire s ovom situacijom. Često se događalo da islam može prodrijeti u daleka poganska plemena samo uz pomoć sufijskih propovjednika, jer su njihova učenja bila bliža i razumljiva običnim ljudima.
Bez obzira koliko racionalni bio islam, sufizam je svoje krute postulate učinio duhovnijima. Natjerao je ljude da se sjećaju njegove vlastite duše, propovijedao je dobrotu, pravdu i bratstvo. Pored toga, sufizam je bio vrlo plastičan i zato je apsorbirao sva lokalna uvjerenja poput spužve, vraćajući ih ljudima obogaćenijima s duhovnog stajališta.
Do jedanaestog stoljeća ideje sufizma proširile su se širom muslimanskog svijeta. Upravo se u ovom trenutku sufizam iz intelektualne struje pretvorio u zaista popularan. Sufijska doktrina "savršenog čovjeka", gdje se savršenstvo postiže štedljivošću i apstinencijom, bila je bliska i razumljiva potrebitima. To je ljudima davalo nadu u nebeski život u budućnosti i govorilo da ih božanska milost neće mimoići.
Čudno što je, rođen u utrobi islama, sufizam nije mnogo naučio iz te religije, ali s radošću je prihvatio mnoge teozofske konstrukcije gnosticizma i kršćanskog misticizma. Istočna filozofija je također igrala veliku ulogu u oblikovanju doktrine, što je praktički nemoguće ukratko opisati čitavu raznolikost ideja. Međutim, sami sufiji su svoju nauku uvijek smatrali unutrašnjom, skrivenom doktrinom, tajnom koja stoji u osnovi Kur'ana i drugim porukama koje su mnogi proroci u islamu ostavili prije dolaska Muhammeda.
Filozofija sufizma
Sa sve većim brojem sljedbenika sufizma, intelektualna strana učenja postupno se počela razvijati. Duboke religiozno-mistične i filozofske konstrukcije obični ljudi nisu mogli razumjeti, međutim, zadovoljili su potrebe obrazovanih muslimana, među kojima je bilo i mnogo onih koji su bili zainteresirani za sufizam. Filozofija se oduvijek smatrala sudbinom izabranih, ali bez dubinskog proučavanja njezinih nauka ne može postojati nikakav vjerski pokret.
Najčešća struja sufizma povezana je s imenom "Velikog šeika" - mistika Ibn Arabija. Napisao je dva poznata djela: "Mekanska otkrivenja", koja se s pravom smatraju enciklopedijom sufijske misli, i "dragulja mudrosti".
Bog u arapskom sustavu ima dvije cjeline: jedno je neprimjetno i nepoznato (batin), a drugo je eksplicitni oblik (zahir), izražen u čitavoj raznolikosti bića koja žive na zemlji, stvorena u božanskoj slici i liku. Drugim riječima, svi koji žive na svijetu samo su ogledala koja odražavaju sliku Apsoluta, čija istinska suština ostaje skrivena i nepoznata.
Drugo zajedničko učenje intelektualnog sufizma bilo je Wahdat al-Shuhud - učenje o jedinstvu dokaza. Razvio ga je u 14. stoljeću perzijski mistik Ala al-Daul al-Simnani. Ovo je učenje reklo da cilj mistika nije pokušaj sjedinjenja s božanstvom, jer je to potpuno nemoguće, već samo traženje jedinog pravog načina kako ga obožavati. Ovo pravo znanje dolazi samo ako će osoba strogo poštivati sve zahtjeve Svetoga zakona, koje su ljudi dobili putem objava proroka Muhameda.
Tako je sufizam, čiju se filozofiju odlikovao izraženi misticizam, još uvijek mogao pronaći načine za pomirenje s pravoslavnim islamom. Moguće je da su učenja al-Simnanija i njegovih mnogih sljedbenika omogućili sufizmu da nastavi svoje potpuno mirno postojanje unutar muslimanskog svijeta.
Sufijska literatura
Teško je cijeniti raznolikost ideja koje je sufizam donio u muslimanski svijet. Knjige sufijskih učenjaka s pravom su ušle u riznicu svjetske književnosti.
Tijekom razvoja i formiranja sufizma kao učenja pojavila se i sufijska književnost. Bio je vrlo različit od onoga koji je već postojao u drugim islamskim pokretima. Glavna ideja mnogih djela bio je pokušaj dokazivanja odnosa sufizma s pravoslavnim islamom. Njihov je cilj bio pokazati da sufije su potpuno u skladu sa zakonima Kur'ana, a prakse ni na koji način ne suprotstavljaju životnom stilu pravog muslimana.
Sufijski učenjaci pokušali su protumačiti Kur'an na svoj način, pri čemu se glavna pažnja obraćala na ajete - mjesta koja se tradicionalno smatraju nerazumljivim za razum jednostavne osobe. To je izazvalo veliko ogorčenje među ortodoksnim tumačima, koji su bili kategorično protiv bilo kakvih špekulativnih pretpostavki i alegorija kada su komentirali Koran.
Prema islamskim učenjacima, sufije su bili prilično slobodni u hadisima (legende o djelima i izrekama poslanika Muhammeda). Nisu bili baš zabrinuti zbog pouzdanosti ovog ili onog svjedočenja, posebnu su pažnju obraćali samo na njihovu duhovnu komponentu.
Sufizam nikada nije negirao islamsko pravo (fikh) i smatrao ga je neophodnim aspektom religije. Međutim, među sufijima Zakon postaje duhovniji i uzvišeniji. To je opravdano s moralnog stajališta i stoga ne dopušta islamu da se potpuno pretvori u kruti sustav koji zahtijeva od njegovih sljedbenika da se samo strogo pridržavaju svih vjerskih naredbi.
Praktični sufizam
Ali osim izrazito intelektualnog sufizma, koji se sastoji od složenih filozofskih i teoloških konstrukcija, razvio se i drugi smjer poučavanja, takozvani pragmatični sufizam. Što je ovo, možete nagađati ako se prisjetite kako su popularne u današnje vrijeme razne orijentalne vježbe i meditacije kojima je cilj poboljšati jedan ili drugi aspekt života osobe.
U pragmatičnom sufizmu mogu se razlikovati dvije glavne škole. Predlagali su vlastite, pažljivo osmišljene prakse, čija primjena treba omogućiti čovjeku mogućnost neposredne intuitivne komunikacije s božanstvom.
Prvu školu osnovao je perzijski mistik Abu Yazid al-Bistami, koji je živio u 9. stoljeću. Glavni postulat njegovih učenja bilo je postizanje ekstatične ekstaze (Galaba) i "opijenost ljubavlju prema Bogu" (sukral). Ustvrdio je da se dugim razmišljanjem o jedinstvu božanstva može postepeno postići stanje u kojem osoba „ja“ potpuno nestaje, rastvara se u božanstvo. U ovom trenutku dolazi do promjene uloga, kada osoba postane božanstvo, a božanstvo osoba.
Osnivač druge škole bio je također mistik iz Perzije, njegovo ime je bilo Abu l-Qasima Junayda al-Bagdadi. Prepoznao je mogućnost ekstatičnog spajanja s božanstvom, ali je pozvao svoje sljedbenike da krenu dalje, od „opijenosti“ do „trezvenosti“. U ovom je slučaju božanstvo preobrazilo samu čovjekovu bit i on se vratio u svijet ne samo ažuriran, već i obdaren pravima mesije (bak). Ovo je novo stvorenje moglo u potpunosti kontrolirati svoja ekstatična stanja, vizije, misli i osjećaje, te stoga još učinkovitije služiti dobrobiti ljudi, prosvjetljujući ih.
Praksa u sufizmu
Sufijske prakse bile su toliko raznolike da ih nije bilo moguće podrediti bilo kojem sustavu. Međutim, među njima ima nekoliko najčešćih, koje mnogi još uvijek koriste.
Takozvani sufijski krugovi smatraju se najpoznatijom praksom. Omogućuju da se osjećate kao središte svijeta i osjećate snažni krug energije oko sebe. Izvana to izgleda poput brzog vrtloga s otvorenim očima i podignutim rukama. Ovo je vrsta meditacije, koja se završava tek kad oslabljena osoba padne na zemlju i time se potpuno stapa s njom.
Osim što su kružili, sufiji su prakticirali najrazličitije metode spoznaje božanstva. To bi mogle biti dugotrajne meditacije, određene vježbe disanja, tišina nekoliko dana, dhikr (nešto poput meditativnog čitanja mantra) i još mnogo toga.
Sufijska glazba uvijek je bila sastavni dio takvih praksi i smatrala se jednim od najmoćnijih sredstava za približavanje osobe božanstvu. Ova je glazba popularna u naše vrijeme, s pravom se smatra jednom od najljepših kreacija kulture arapskog istoka.
Sufijsko bratstvo
S vremenom su se počela stvoriti bratska bratstva sufizma, čija je svrha bila dati osobi određena sredstva i vještine za izravnu komunikaciju s Bogom. Ovo je želja za postizanjem neke slobode uma za razliku od svjetovnih zakona ortodoksnog islama. I danas u sufizmu postoji mnogo derviških bratstava koja se razlikuju samo u načinima postizanja spajanja s božanstvom.
Ta se bratstva nazivaju tarikama. U početku se taj izraz primjenjivao na bilo koju jasnu praktičnu metodu "staza" sufija, ali s vremenom su samo one prakse koje su oko sebe okupljale najveći broj sljedbenika postale tzv.
Od trenutka kad su se pojavila bratstva, u njima se počela oblikovati posebna institucija odnosa. Svi koji su željeli slijediti sufijski put morali su odabrati duhovnog mentora - Murshida ili Šeika. Smatra se da je nemoguće sam prenijeti tarifu, jer osoba bez vodiča riskira izgubiti zdravlje, um i, možda, i sam život. Na putu se učenik mora pokoravati svom učitelju u svim detaljima.
U vrhuncu učenja u muslimanskom svijetu bilo je 12 najvećih tarika, a kasnije su rodile mnogo više sporednih grana.
S razvojem popularnosti takvih udruga njihova se birokratizacija još više produbila. Sustav odnosa "učenik-učitelj" zamijenjen je novim - "svetac-novak", a murid se već pokoravao ne toliko volji svog učitelja koliko pravilima utvrđenim u okviru bratstva.
Najvažnija među pravilima bila je potpuna i bezuvjetna pokornost šefu tarike - nositelju „milosti“. Također je bilo važno strogo poštivati povelju bratstva i jasno slijediti sve mentalne i fizičke prakse propisane ovom poveljom. Kao i u mnogim drugim tajnim naredbama, i u tarikama su se razvili misteriozni rituali inicijacije.
Postoje grupe koje su uspjele preživjeti do danas. Najveći od njih su Shaziri, Kadiri, Nakhshabandi i Tijani.
