Čak su i filozofi antike bili zainteresirani za pitanja o tome što točno pokreće ljude prilikom činjenja određenih djela. Zašto jedna osoba usmjerava svoju pažnju i osjećaje na bilo koji predmet, a druga na potpuno suprotno. U one dane se vjerovalo da je to samo spontana subjektivna sklonost pojedinca, uzrokovana uređajem njegove psihe.
Kasnije se pojavilo nekoliko verzija koje su postale temelj takvog koncepta kao intencionalnost. To u prijevodu s latinskog (intentio) znači težnja, odnosno smjer. Taj fenomen ljudske svijesti danas proučavaju psiholozi, filozofi i jezikoslovci.
Pojam značenja
Namjernost u filozofiji je stalna težnja svijesti prema svijetu i objektima koji ga ispunjavaju, s ciljem da ih shvati i da im značenje. Na primjer, u srednjovjekovnim skolastičkim vremenima postojala je razlika između stvarne i imaginarne.
Namjernost svijesti je psihički fenomen koji omogućuje čovjeku da pronađe odnos između različitih aspekata svijeta, kako postojećih tako i zamišljenih, stvarajući široku paletu percepcija stvarnosti. Svaki predmet ima svoj skup ocjena za predmete i pojave koji ga okružuju, ali postoje karakteristike zajedničke svim ljudima - osjećaji, mašta, percepcija i analitika.
Međutim, razlika u osjećajima svakog pojedinca u odnosu na isti objekt ima zajedničke osobine - ovo je njegovo proučavanje, a ne iskustvo o njemu. Primjerice, osjećaj boli je stvaran i ima smisla za one koji ga iskuse. Ona, kao objekt spoznaje, ne sadrži značenje i ne izaziva emocije.
Za filozofe idealiste, intencionalnost je svojstvo ljudskog uma da stvori vlastiti svijet, ispunjen predmetima i pojavama, kojemu daje smisao i značaj. Međutim, ne postoji razlika između stvarne i zamišljene stvarnosti.
U analitičkoj filozofiji i fenomenologiji teorija intencionalnosti jedan je od osnovnih pojmova. Zahvaljujući njemu uspostavljaju se posebni odnosi između svijesti, jezika i okolnog svijeta. Promatranje objekta ponekad je povezano s njegovom jezičnom oznakom i mjestom u stvarnosti, ali ponekad to nije tako. Usredotočeno proučavanje predmeta, praćeno sposobnošću da logično utvrdi njegova svojstva i veze sa svijetom, može biti i samo čin razmatranja.
Dominik Perler
Ovaj poznati suvremeni filozof iz Švicarske rođen je 17. ožujka 1965. godine. Kao profesor i nastavnik teorijske filozofije na Sveučilištu u Berlinu, postao je poznat širom svijeta kao pisac Dominic Perler. "Teorije intencionalnosti u srednjem vijeku" njegovo je temeljno djelo posvećeno razvoju filozofije od 1250. do 1330. godine.
Nakon proučavanja djela takvih filozofa vremena kao što su Thomas Aquinas, Peter John Olivi, Duns Scot, Peter Avreol i Ockham, Perler je formulirao 5 vrsta intencionalnosti:
- Vrsta formalnog identiteta izrazio je Thomas Aquinas, koji je vjerovao da je intencionalnost način izražavanja uz pomoć intelekta, koji daje formulaciju predmetu samo uspoređujući ga sa sličnim objektima ili svojstvima koja su im zajednička. Na primjer, izraz "živo biće" znači subjekt koji diše, koji se kreće i aktivan, pod kategoriju koji spadaju i čovjek i životinja.
- Vrsta aktivnog fokusiranja kognitivnih sposobnosti predložio je Peter John Olivi, redovnik franjevac koji je živio u 1248–1298. Vjerovao je da u procesu spoznavanja predmeta ono ne utječe na subjekt koji ga proučava. Odnosno, samo usredotočenje na proučavanje predmeta ili pojave može proširiti čovjekovo znanje o njemu.
- Tip intencionalnog objekta Dunsa Scotta, prvog razvijatelja koncepta namjere, bio je povezan s usmjerenošću svijesti na proučeni predmet ili njegovom spoznajom. Istovremeno, postojanje određene stvari dobilo je svojstva svojstvena samo njoj i definirano je kao "ovo".
- Vrsta namjerne prisutnosti Petera Avreole označava čin, kao namjeru za izvršenje radnje. Primjerice, grijeh je namjera duše.
- Occamova vrsta prirodnog znaka podrazumijeva da stvari imaju značenje samo zato što postoje.
Tako je Perler ("Teorije namjernosti u srednjem vijeku") ovaj koncept podijelio na 5 modela od kojih svaki ima svoj pogled na percepciju slike svijeta i stvari i pojava koji u njega ulaze. Upravo su filozofske misli drevnih mudraca činile osnovu za rasprave modernih znanstvenika.
Franz Brentano
Napredne teorije intencionalnosti u srednjem vijeku postale su predmetom proučavanja sljedećih generacija znanstvenika. Tako je Franz Brentano, austrijski psiholog i filozof (rođen 1838., a umro 1917.), kao katolički svećenik, napustio crkvu 1872. godine zbog zvanja profesora filozofije. Ubrzo je ekskomuniciran zbog svog svjetonazora, a 1880. lišen je znanstvenog zvanja.
Osnova filozofije Brentana je jasno razdvajanje fizičkih i mentalnih pojava. Vjerovao je da u prvom slučaju nema intencionalnosti u stvarnosti, dok je u drugom to svijest, koja je uvijek objektivna. To ima veze sa stvarima, bile one stvarne ili ne. Iz njegove je zamisli kasnije razvio smjer u znanosti poput fenomenologije.
Na temelju svojih otkrića Brentano je razvio teoriju istine. Dakle, on je vjerovao da se svijest o razumijevanju objekta događa na tri razine:
- Percepcija, i vanjska, kroz osjetila, i unutarnja, na emocionalnoj razini.
- Sjećanje - subjektivno poznavanje svojstava predmeta.
- Aksiom - općeprihvaćeno znanje o predmetu.
Dolazeći do ovog zaključka, Brentano je izrazio ideju da je za subjekt istina njegova unutarnja percepcija predmeta, dok je za vanjsko mišljenje mnogih koje može biti dovedeno u pitanje. Njegovu doktrinu intencionalnosti nastavio je i razvijao Edmund Husserl. Pohađao je Brentanova predavanja u Beču od 1884. do 1886. godine.
Namjerna percepcija
Brentano je jednom "posudio" ideju orijentacije mišljenja na predmete iz Aristotela i srednjovjekovne skolastike, o kojima je Perler kasnije pisao ("Teorije namjere"). Vjerovao je da je to subjektivan stav prema predmetima, bez obzira postoje li oni stvarno ili ne. Dakle, napisao je da nema vjere bez predmeta u koji vjeruju, nada se bez onoga čemu se nadaju, radosti bez razloga koji ga uzrokuje.
Uzimajući od Brentana pojam "intencionalnosti", Husserl ga je obdario drugačijim značenjem: za njega ovaj izraz ne znači odnos prema objektu, već orijentaciju svijesti (mišljenja) prema njemu.
Fenomenologija je znanost o predmetima i pojavama proučenim eksperimentalno. Husserl, njegov utemeljitelj, vjerovao je da se cjelovito mišljenje o objektu može stvoriti samo detaljnim, sveobuhvatnim i višestrukim proučavanjem istog. Upravo je on razvio koncept koji je intencionalnost u filozofiji odnos svijesti i percepcije.
Prema njegovom mišljenju, namjera ima funkcije koje organiziraju onaj dio svijesti koji je odgovoran za prikupljanje podataka o nekom predmetu kroz percepcije i kombinira ih u jedinstvenu cjelinu. Odnosno, predmet proučavanja, kakav jest, nije postojao sve dok se nije dogodio čin razmišljanja.
Eidetske veze
Husserl je vjerovao da je srce (mišljenje) tijelo odgovorno za spoznaju. Tijekom razdoblja iskustva srce može usmjeriti pozornost svijesti na objekt koji izaziva anksioznost. Na taj se način uključuje intencionalnost svijesti. E. Husserl je napomenuo da samo njegov fokus i fokus uzrokuju ili nalaze ovaj predmet u stvarnosti (svijet eida). U ovom se slučaju stvara eidetska veza, uslijed koje se u umu formira psihološki fenomen.
Također je napravio razdvajanje između pojava mentalne i fizičke razine, jer potrebni predmet u stvarnom svijetu nije uvijek odgovarao fenomenu svijesti. Na primjer, mladi su išli na rock koncert.
Neki percipiraju takvu glazbu, drugi ne. Odnosno, netko je imao namjeru svjesnosti, koja ga je prilagodila percepciji zvukova, stvarajući tako eidetsku vezu. Odgovor na potragu za sviješću stigao je na koncert.
Ostalo nije stvorilo namjeru, jer je svijest prilagođena potrazi za drugom glazbom. U međuvremenu, glazbenici nastavljaju svirati, stvarajući eidos djela iz zvukova koji su u njemu sadržani.
Namjerna svijest
Ako je za filozofa srednjeg vijeka intencionalnost svojstvo predmeta, a za Brentano psihološke procese karakteristične za predmet, Husserl je ovaj pojam povezao sa samom sviješću.
Vjerovao je da je namjera svaki čin razmišljanja koji je uvijek usmjeren na objekt, to je njegovo svojstvo. Bez obzira je li objekt stvaran za svijest ili ne, svaki misaoni proces uvijek je usmjeren na njega i povezan s njim.
Za Brentanoa je intencionalnost bila povezana s psihičkim činovima, prema kojima je spoznajni subjekt preuzeo svoje imanentno postojanje, odnosno ne nadilazeći granice određenog iskustva (studije). Za razliku od svog učitelja, Husserl ne govori o objektu na kojem je koncentrirana svijest, već o namjernim djelima koja utvrđuju njegov sadržaj. Samo postojanje objekta je sekundarno.
Kako se koncept "intencionalnosti svijesti" razvijao, Husserl je proširio svoje funkcije pretvarajući ga u sveobuhvatnu analitiku. U njegovoj filozofiji namjera ne samo da karakterizira ljudsko razmišljanje, već je i sila zahvaljujući kojoj se vrši čin spoznaje subjekta. Na primjer, kada se istražuju teorijski akti svijesti, uspostavljaju se novi predmeti znanosti.
Analizirajući intencionalnu aktivnost razmišljanja, može se promatrati pojava namjere iskustava i njihove strukture. Štoviše, mogu imati stvarnu osnovu, što potvrđuje pet osjetila, kao i duhovna pozadina. Duh je koji formira objekt i daje mu značenje. Između njega i njegovih osjetila nalazi se "posrednik", kojem je Husserl dao definiciju "noema".
Noem ne ovisi o objektu, dakle, svijest može sebi shvatiti postojanje predmeta ili pojave, što u stvarnom svijetu jednostavno ne može biti. To nije važno, jer su procesi koji se odvijaju u ljudskom mozgu važni. Na primjer, osoba koja odluči da ima ozbiljnu bolest, kako je uboden u bok, može to učiniti stvarnim ako se stalno fokusira ili očekuje pojavu sljedećih simptoma.
Eidos otkrivanje
U svako doba filozofe je zanimalo pitanje kako otkriti suštinu stvari. Danas se ovaj postupak naziva metoda fenomenološke redukcije. Temelji se na transu koji otvara čistu svijest, iza koje se nalazi ostatak svijeta.
Davno prije Husserla, ovu su metodu koristili blaženi Augustin (354–430) i Rene Descartes (1596–1650). Privlačila ga je činjenica da se značenje eidosa otkriva u čistoći svijesti. Da bi se to implementiralo, fenomenološka znanost nudi 2 vrste transa:
- Prva važna točka je potpuno isključenje vanjskog svijeta i njegovih znanja ili ideja o predmetu koji se proučava. Izrazi koji se koriste za nazivanje ovog predmeta i ona svojstva koja su mu se "pripisala" su zapis u svijesti. Treba se uzdići iznad njega kako bi se nadvladao. Ovim pristupom osoba se odriče predmeta kao da ga nema i njegov eidos spoznaje. Rutinska, domaća, religijska, znanstvena ili mitološka istina o njemu ne smije se miješati u proces i svaka presuda je isključena. Također, stvarnost ovog objekta nije bitna.
- Prema drugom tipu, ne samo vanjski svijet, već i "ja" samog subjekta "povlači se" izvan svijesti, kao dio stvarnosti u kojoj on živi. Tako ostaje apsolutno čista svijest, izvan granica koje ostaje stvarnost i jedna od njezinih komponenti - duša. Istodobno se zna bit predmeta koji se proučava, kakav je, bez uključivanja osobnog odnosa prema njemu.
Sva saznanja koja postoje o objektu su derivati svijesti, stvarajući cjelovit opis s svojstvima svojstvenim samo njemu.
Bitne strukture svijesti
Razvoj problema intencionalnosti svijesti zasluga je Husserla, koji je stvorio metodu kako bi otkrio koje su pojave. Dakle, predložio je:
- Um okrenite prema unutra, u kojem se svijest, okrenuta samoj sebi, potpuno odriče prosudbe i prima znanje ne iz vlastitog iskustva ili dojma, već izvana.
- Koristite nepristranu pažnju. To nam omogućuje da ne negiramo da svijet izvan svijesti ne postoji, što je samo po sebi već presuda i eliminira empirijsko „ja“.
- Uključite prostor čiste svijesti, tijekom kojeg se subjekt oslobađa svih vanjskih i akumuliranih iskustava i znanja o svijetu. U takvom su stanju samo oblici koji nemaju sadržaj.
- Uzdržite se od vjerovanja u stvarnost svijeta i odvratno promatrajte njegov eidos. Istodobno se njegova suština očituje unutar subjekta, kao pojava i nešto apsolutno.
Razvijajući svoju filozofiju, Husserl je u polju čiste subjektivnosti nastojao pronaći mogućnost dobivanja rezultata s objektivno vrijednim vrijednostima.
Što je stvarno unutra
Namjernost u lingvistici znači usmjerenost svijesti na neki predmet. Ono što se doista događa unutar njega tijekom procesa spoznaje, omogućuje razumijevanje filozofskog koncepta Husserla.
Može li izraz "čista svijest" značiti njezinu odsutnost, potpunu prazninu, imati isto značenje kao "prazan prostor"? Kako se ispostavilo, ona se nikada ne odvaja od bića i ne može biti ispunjena nijednim predmetima, samo da bi ispunila vakuum. Svijest je uvijek slika nečega.
Čak i ako ga oslobodite od vanjske stvarnosti, neće je prestati projicirati, zamjenjujući vanjski svijet unutarnjim. U stvari, ne može biti iznutra, jer je izvan sebe. Čak i ako je osoba uronjena uz pomoć transa na dnu svoje svijesti, to će prestati biti on i opet će ga „izbaciti“ na stvari.
