Problemi bivanja u povijesti filozofije su najviše diskutirana pitanja. Ambivalencija ovog fenomena može se vidjeti ako usporedimo dvije točke gledišta. Prije svega, pogled drevnog filozofa Parmenida, koji je prvi među grčkim misliocima pokrenuo pitanje postojanja kao vrste cjeline i došao do zaključka da bilo koja od naših misli govori o biću, a samim tim i ne-biću. Poznato je i drugo mišljenje, takozvani „pogled na Hamleta“, koji priznaje i biće i ne-biće (biti ili ne biti). U toj vječnoj raspravi mogu se vidjeti dva aspekta: 1) dijalektika bića i ničega i 2) ontološka i egzistencijalna dimenzija koncepta "bića".
Osim toga, problem bivanja u filozofiji otvara čitav niz drugih diskutabilnih pitanja, poput: biti razuman preduvjet za jedinstvo svijeta ili je to neka vrsta uvjeta iz kojeg "zaviruje" vječna sadašnjost? Ima li početak i kraj? Postoji li izvan naše svijesti ili je proizvod nje? Je li samo svijet i stvari oko nas ili nešto dublje? Je li to nešto što izravno znamo ili je to nepromjenjivi temelj svega što postoji, vrsta sustava koji regulira svijet? S jedne strane, pitanja o tome što se ponekad čini previše jednostavno razgovarati, jer svi razumiju što znači biti, ali jasna definicija ovog termina uvijek izmiče istraživaču.
Problem bivanja u filozofiji uvijek se postavljao na različite načine, ovisno o određenom vremenu i društvu. Čak i za vrijeme prevladavanja mitološke svijesti primitivne kulture, kada je, prema Levy-Bruhlu, osoba osjetila patricizaciju (uključenost) u prirodni svijet i nije analizirala pojave, već je pripovijedala priče (mitove) o njima, u tim je mitovima uspostavljena određena potčinjenost bića: tko je stvorio svijet koji održava red u njemu, kakvo je mjesto čovjeka u njemu. Na kraju mitološke ere ljudi su razvili dva pristupa tom problemu - relativno gledano, istočni i zapadni. Istočni se pristup sastojao u pretvaranju mita u filozofiju, a zapadni u premještanju iz filozofije kroz analizu.
Problem bivanja u filozofiji drevnog istoka riješen je na dva načina. Predstavljana je kao apsolutni manifest u svijetu, a svijet se doživljavao kao njegova duhovna sličnost. Druga verzija vizije da ga se opisuje kao "ispunjenu prazninom", koja se svakog trenutka očituje u svijetu. Na zapadu se pokazalo da je Platon najbliži prvoj verziji razumijevanja ovog pitanja u istočnoj filozofiji. Istok je povijest filozofije obogatio postavljanjem problema istinitog i neistinitog, iluzornog i stvarnog bića. Zapadna filozofija više se bavila karakteristikama bića - to je jedinstvo različitosti ili raznolikost jedinstva, univerzuma ili multiversuma. Grčki filozofi (Thales, Anaximenes, Anaximander) smatrali su ih kozmosom i tražili su njegovu osnovnu osnovu (voda, zrak, apeiron …). Također ih je zanimalo je li biće nepromjenjivo i istovjetno sa sobom (gotovo cijela grčka tradicija bila je sklona tome) ili je to "fluidno" i "postaje" (Heraklit, Empedokl, Neoplatonisti).
Možemo reći da se i problem bivanja u filozofiji antike postavljao u vezi s vezom bića i sklada. Među filozofima drevne Grčke sav je sklad bezličan (Thales, Anaximander, Heraklit, Pitagora, Empedocles), a očituje se u simetriji i ponovljivosti. Osoba se mora pokoriti ovom skladu i tada će njegov život imati smisla. Grčki filozofi bili su prvi koji su odustali od tradicije filozofskog animizma koji je vladao prije njih, shvaćajući svijet naseljen duhovima, gdje je svaki fenomen istovremeno bio stvorenje, vrsta „Ti“. Pretvorili su svijet u "To", a živi mit zamijenili analitičkim razmišljanjem. U pojam "biti" uveli su pojam "supstanca".
Od ovog trenutka problemi bivanja u filozofiji drevne Grčke i kasnijeg Rima počeli su se rješavati uzimajući u obzir ono što u stvari sastoji. Neki su mislioci vjerovali da je tvar materijalna (Demokrit), dok su drugi - da je nematerijalna (Platon). Anaksagora je iznio ideju da se sastoji od homeomerizama (beskonačno djeljivih čestica), a Demokrit - od nedjeljivih čestica, atoma. Pitagora, Platon i Aristotel pokušali su spojiti pojam bezličnog sklada s određenom hijerarhijskom strukturom (Platon ga je zamislio u obliku piramide, Aristotel u obliku koraka, Pitagora u obliku matematičkog misticizma - geotetrizma). Međutim, drevna je filozofija zamišljala da se ciklično ponavlja, ponavlja. Možemo reći da je postavila pitanje odnosa bića i ničega, ali još nije razmišljala o odnosu bića i vremena. To je postalo puno sljedećih razdoblja.
